Tafsir Surah Fatihah Ayat 2 [Bahagian 2] (Maksud Rabb)
رَبِّ
(Dialah) pencipta, pemilik, pengurus, pentadbir segala-galanya;
Makna Rabb bukan hanya bermaksud ‘Tuhan’. Kalau kita hanya faham setakat bermaksud ‘Tuhan’ sahaja, maka kita tidak mendapat pemahaman yang mendalam tentang maksud ‘rabb’ itu.
Antara beberapa makna yang boleh diambil daripada makna ‘rabb’ itu:
- Maalik – Pemilik
- Sayyed – yang mengurus
- Murabbi – yang menjaga
- Mul’im – yang memberi pemberian
- Qayyim – yang menyebabkan semua itu berdiri. Kalau tanpa Allah ﷻ yang menyebabkan semua perkara berdiri, maka alam ini tiada.
Semua yang di atas adalah maksud yang sekunder, makna yang utama adalah ‘Tuan’. Allah ﷻ adalah ‘tuan’ kepada alam ini. Tuan yang sebenar-sebenarnya tuan. Lihatlah bagaimana Allah ﷻ tidak hanya meletakkan nama-Nya – Allah – sahaja, tetapi Dia telah menambah dengan menerangkan apakah hubungan antara kita dan Dia. Dia adalah Rabb dan kita adalah hamba-Nya.
Tahukah anda apakah ringkasan keseluruhan Al-Qur’an ini? Keseluruhan Al-Qur’an 30 juzuk ini kalau diringkaskan pengajaran pentingnya ringkas sahaja: Allah ﷻ adalah Rabb dan kita adalah hamba-Nya. Yang selain dari itu adalah hal sekunder. Apa yang disampaikan dalam ayat-ayat lain membawa maksud yang Allah ﷻ itu adalah Rabb dan kita ini adalah hamba-Nya.
Apakah maksud ‘tuan’? Seseorang yang memiliki sesuatu, boleh berbuat apa sahaja dengan barang itu. Sebagai contoh, kalau kita mempunyai sebuah telefon, kita boleh berbuat apa sahaja yang kita suka dengan telefon itu. Sebab telefon itu adalah harta kita dan kita adalah tuannya. Kalau telefon itu sudah tidak berfungsi sebagaimana yang sepatutnya, tentulah kita akan buang telefon itu, bukan?
Jadi, sebagai pemilik kita, bukankah Allah ﷻ boleh berbuat sekehendak-Nya dengan kita? Apakah yang akan terjadi dengan kita nanti jika kita tidak berbuat seperti apa yang Dia suruh kita buat? Bagaimana kalau kita tidak patuh kepada arahan-Nya? Allah ﷻ boleh sahaja memberikan azab kepada kita dan memasukkan kita ke dalam neraka. Itu adalah hak-Nya sebagai tuan kita. Kita tidak ada hak untuk mempersoalkan tindakan Allah ﷻ.
Bagaimanapun, sifat Allah ﷻ sebagai tuan tidak sama dengan tuan-tuan yang lain. Kalau seorang hamba dengan tuannya, tidak semestinya hamba itu sayang kepada tuannya. Namun kita lain pula – kita sayang dan cinta kepada Allah ﷻ, Tuan kita. Begitulah yang sepatutnya.
Hamba kepada tuan yang lain, tidak memuji tuannya itu, tetapi kita sentiasa memuji Allah ﷻ sebagai tuan kita kerana Allah ﷻ tidak sama dengan tuan-tuan yang lain. Allah ﷻ sentiasa memberi dan tetap memberi dan memberi.
Seorang tuan memiliki seorang hamba dengan sepenuhnya. Bukan seperti pekerja kita. Kalau pekerja kita, kita hanya boleh suruh dia buat kerja dalam waktu pejabat sahaja. Buat kerja pun hanya dalam perkara yang dia sepatutnya buat sahaja. Kalau dia akauntan, kita tidak boleh menyuruhnya menyapu sampah, bukan? Namun kalau seseorang itu hamba, dia sentiasa berkhidmat dengan tuannya setiap masa dan dalam setiap pekerjaan yang disuruh.
Seorang hamba, tanpa kehadiran tuannya, mungkin dia akan mengelat dan buat benda lain – benda yang tuannya tidak suruh. Maknanya, dia sudah menyimpang daripada menjadi hamba tuannya itu. Begitu jugalah kita, kalau kita lupa kepada Allah ﷻ, tidak rasa Allah ﷻ melihat kita, kita akan buat perkara-perkara yang menyimpang daripada agama. Oleh itu, hendaklah kita sentiasa ingat kepada Allah ﷻ. Ingatlah bahawa Allah ﷻ sentiasa memerhati kita.
Allah ﷻ berkuasa penuh ke atas kita. Kalau kita memiliki sesuatu harta, tidak semestinya kita boleh berbuat sesuka hati kita dengan harta itu. Sebagai contoh, rumah kita. Kita tidak boleh mengubahsuai rumah kita dengan sewenang-wenangnya, tanpa mendapatkan permit dari Dewan Bandaraya terlebih dahulu. Namun tidak begitu dengan Allah ﷻ.
Kalau kita mempunyai harta, tidak semestinya kita menjaganya. Sebagai contoh, kalau kita mempunyai rumah, kita tidaklah menjaganya sentiasa. Kita biarkan sahaja selalunya. Tidaklah kita duduk di rumah itu membersihkannya sentiasa. Rumah itu pun tidak memerlukan kita berbuat begitu. Allah ﷻ bukan sahaja memiliki kita, tetapi Dia juga menjaga kita sepenuhnya.
Setelah Allah ﷻ menciptakan segalanya, Dia juga akan menguruskannya. Untuk kita memahami maksud ini, katakanlah kita menangkap seekor burung dan meletakkannya di dalam sangkar. Tentulah kita yang harus memelihara dan memberi burung itu makan sebab ia sudah tidak boleh mencari makannya sendiri. Itu baru sahaja menjadi ‘milik’ sahaja, bukan pun kita yang menciptanya, maka sudah menjadi tanggungjawab kita untuk memberinya makan untuk hidup. Oleh kerana Allah ﷻ yang menciptakan manusia, sudah tentu Dia juga yang akan menjaga dan memberi kita makan.
Bukan itu sahaja, Allah ﷻ telah menjadikan dunia ini untuk kemudahan kita. Dia menciptakan gunung-ganang, sungai, dan sebagainya untuk kita. Tidak terkira banyaknya nikmat yang telah Dia berikan kepada kita. Tidak pernah Dia tanya kita adakah cukup apa yang telah diberikan kepada kita kerana Dia tahu apa yang kita perlukan dalam kehidupan kita dan Dia telah memberikan segalanya. Allah ﷻ tidak perlu bertanya, kerana Allah ﷻ tahu apa yang kita perlukan.
Ciptaan Allah ﷻ itu tidak meniru daripada sesuatu ciptaan lain. Tidaklah sama dengan ciptaan manusia. Jika kita ingin mencipta sesuatu, kita memerlukan contoh. Penciptaan Allah ﷻ tidak memerlukan contoh apa pun. Allah ﷻ membuat sesuatu daripada tidak ada kepada ada. Kita tidak begitu. Katakanlah, jika kita ingin merekacipta sebuah kereta yang baru, kita memerlukan besi, getah, aluminium dan sebagainya yang telah siap ada di dalam alam ini. Kita pun reka kereta yang tidak jauh lari kereta yang mula dibuat oleh Ford dulu.
Kita sentiasa meminta kepada Allah ﷻ dengan cara berdoa atau tidak. Kita memerlukan Allah ﷻ dalam segenap hal. Kalau seorang hamba dengan tuannya pun, memerlukan sesuatu keperluan dengan tuannya. Namun kalau kita selalu meminta, tentulah tuan itu pun tidak suka. Tidak dengan Allah ﷻ – malah Allah ﷻ lebih suka kalau kita sentiasa meminta kepada-Nya kerana itu menunjukkan kita berharap kepada-Nya. Allah ﷻ amat suka kita bergantung kepada-Nya.
Jika Allah ﷻ memberikan sesuatu kepada kita, tidaklah Dia memerlukan balasan dari kita. Sebagai contoh, jika seseorang memberi bantuan atau memberikan hadiah kepada kita, sedikit sebanyak tentu dia mempunyai pengharapan terhadap kita. Sekurang-kurangnya, mungkin dia mengharapkan supaya kita berbaik dengannya, melayannya dengan baik dan sebagainya. Namun tidak dengan Allah ﷻ. Allah ﷻ boleh memberikan apa sahaja tanpa mengharapkan apa-apa pun dari kita.
Dalam Allah ﷻ memberi, Dia akan memberi apa yang kita perlukan. Kadang-kadang kita minta sesuatu yang tidak sesuai dengan kita, maka Allah ﷻ akan berikan benda lain yang lebih baik untuk kita kerana Allah ﷻ amat mengenali diri kita, lebih daripada kita mengenali diri kita sendiri. Sebelum kita minta pun Allah ﷻ sudah mengetahui apa yang kita perlukan.
Dia tidak berkongsi dengan sesiapa dalam menguruskan alam ini. Dia bersendirian sahaja menguruskan segalanya. Tidak langsung memerlukan sesiapa jua pun (termasuk para malaikat). Tidak mungkin Dia mempunyai sekutu dalam urusan kerajaan-Nya. Hakikat ini terdapat di dalam ayat Isra’:111
وَقُلِ الحَمدُ ِللهِ الَّذي لَم يَتَّخِذ وَلَدًا وَلَم يَكُن لَهُ شَريكٌ فِي المُلكِ وَلَم يَكُن لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ ۖ وَكَبِّرهُ تَكبيرًا
Dan katakanlah: “Segala puji tertentu bagi Allah yang tiada mempunyai anak, dan tiada bagiNya sekutu dalam urusan kerajaanNya, dan tiada bagiNya penolong disebabkan sesuatu kelemahanNya; dan hendaklah engkau membesarkan serta memuliakanNya dengan bersungguh-sungguh!”
Dari dahulu sehingga sekarang dan di masa hadapan, Allah ﷻ tidak akan mengambil anak angkat. Maksud ‘anak angkat’ adalah sesuatu entiti yang rapat dengan Allah ﷻ maka ramai yang sangka kalau kita meminta dengan ‘anak angkat’ itu, dia akan menyampaikan permintaan kita itu kepada Allah ﷻ. Itu adalah satu pemahaman yang salah.
Yang sebenarnya, tidak ada perantaraan dalam berdoa kepada Allah ﷻ atau apa yang dinamakan ‘tawassul’ dalam berdoa kepada-Nya. Inilah salah faham yang telah dilakukan oleh orang Kristian. Mereka meminta tolong kepada Nabi Isa عليه السلام, kerana mereka beranggapan Nabi Isa عليه السلام adalah ‘anak Tuhan’.
Walaupun ada di kalangan kita tidak berdoa kepada Nabi Isa عليه السلام seperti orang Kristian, tetapi ada juga menggunakan perantaraan yang lain. Sebagai contoh, ramai antara orang Islam yang apabila berdoa akan berkata: “Dengan berkat Nabi Muhammad”, dan berbagai-bagai lagi contoh tawassul yang mereka gunakan. Maka, kalau kita berbuat begitu, kita sama sahaja seperti orang beragama Kristian.
Allah ﷻ tidaklah memerlukan sesiapa untuk mencipta dan menguruskan alam ini. Tidaklah tatkala Dia hendak menciptakan Nabi Adam عليه السلام, Dia bertanyakan pendapat Jibril عليه السلام terlebih dahulu, “Elok tak Aku nak cipta Nabi Adam?”. Allah ﷻ tidak perlu meminta izin untuk berbuat sesuatu terhadap Nabi Muhammad ﷺ. Apa yang Dia hendak buat, Dia akan buat sahaja.
Di samping itu juga, tidaklah Allah ﷻ meminta pertolongan kepada sesiapa untuk berbuat sesuatu. Contohnya, Dia berkongsi bahagian dengan entiti lain dalam menciptakan sesuatu. Tidak sama sekali. Semuanya telah dicipta dan dibuat oleh Allah ﷻ.
Tidaklah juga Allah ﷻ itu ada walau sedikit pun kelemahan sehinggakan Dia memerlukan pertolongan dari sesiapa. Tidaklah sama seperti kita yang memerlukan pertolongan dari orang lain dalam melakukan sesuatu pekerjaan. Ini kerana kita adalah makhluk yang lemah, kita memerlukan bantuan. Allah ﷻ tidak begitu.
Maka, Allah ﷻlah Maha Pencipta. Analoginya begini, kita selalu mendengar negara ini adalah pencipta kereta Proton Saga tetapi komponen-komponen kereta itu ada yang kita ambil dari Korea, Jepun, China dan sebagainya.
Namun Allah ﷻ tidak begitu cara penciptaan-Nya. Bahan mentah untuk buat sesuatu itu pun Allah ﷻ juga yang ciptakan. Semua sekali Dia yang cipta. Lepas Dia cipta makhluk, bahan makanan untuk ciptaan-Nya pun Dia yang berikan. Lepas Dia memberikan bahan untuk melangsungkan kehidupan itu, tidaklah Dia tanya kembali adakah cukup atau tidak. Sebab Dia Maha Mengetahui apa yang diperlukan oleh makhluk-Nya.
Dia langsung tidak memerlukan apa-apa pun dari kita. Walaupun ibadat kita, Allah ﷻ tidak perlukannya. Namun Dia hendak kita beribadat kepada-Nya. Dalam kehidupan kita ini, banyak masa yang kita gunakan adalah untuk hidup. Mungkin kita hanya mengambil masa selama sejam sahaja dalam kehidupan seharian kita untuk beribadat khusus kepada Allah ﷻ.
Selebihnya kita gunakan masa yang diberikan untuk menjalani kehidupan biasa. Jadi, tidaklah banyak masa kita beribadat kepada Allah ﷻ. Namun Allah ﷻ yang Maha Kaya dan Maha Pengampun, di akhir hayat kita, Dia akan hanya mengambil kira sama ada kita beriman ataupun tidak. Ada empat jenis manusia di dunia ini:
Golongan pertama adalah orang yang lahir dalam Islam dan kekal sampai mati dalam Islam. Dia akan masuk ke dalam syurga.
Golongan kedua, lahir dalam Islam, hidup cara Islam, tetapi mati dalam kafir. Dia ahli neraka.
Golongan ketiga, lahir dalam kafir, cara hidup kafir, mati pun dalam kafir juga. Dia akan kekal dalam neraka.
Golongan keempat adalah yang lahir dalam kafir, hidup cara kafir, tapi di hujung hayatnya, dia mati dalam Islam. Dia kekal hidup dalam syurga.
Ini menunjukkan Allah ﷻ mengira penghujung hayat manusia itu. Adakah dia mati dalam Islam, atau dia mati dalam kafir?
Allah ﷻ boleh memberikan hidayah-Nya kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Alhamdulillah kita sudah dilahirkan dalam Islam. Namun, pernahkah kita tanya kepada saudara muallaf kita, kenapakah mereka memeluk Islam? Ada yang berkata yang mereka memeluk Islam kerana mereka tertarik dengan Islam.
Ada pelbagai sebab yang membuatkan mereka tertarik terhadap Islam. Ada yang tertarik kerana mendengar laungan azan. Ada yang tertarik melihat orang Islam solat berjama’ah. Ada yang memeluk Islam hanya kerana pergaulan baik mereka dengan orang Islam.
Ada yang mendengar benda yang tidak elok tentang Islam dan kerana mereka hendak tahu tentang Islam, mereka membuat kajian mengenai Islam. Akhirnya mereka tahu apa itu Islam dan akhirnya mereka memeluk Islam juga. Itulah yang terjadi selepas kejadian 9/11 di Amerika.
Ramai yang kutuk dan hina Islam pada waktu itu, maka ramai yang hendak kenal Islam dengan lebih dekat. Setelah mereka melakukan kajian, mereka mendapati Islam ini agama yang benar. Segala tuduhan dan tohmahan yang diberikan selama ini tidak benar. Namun mereka dapat kebenaran itu setelah mereka melakukan kajian.
Cara hidayah yang Allah ﷻ berikan kepada insan ada pelbagai jenis. Ada yang datang belajar kelas agama, tetapi hidayah tidak meresapi ke dalam hati mereka. Pergi kelas bersama-sama dengan kawan-kawan yang lain, tetapi dia tidak faham apa yang disampaikan. Ketahuilah yang Allah ﷻlah yang memberi kita kefahaman.
Mereka yang menerima hidayah itu adalah orang yang hatinya ada kecondongan kepada kebenaran. Dalam hati mereka inginkan kebenaran. Walaupun mereka itu orang kafir.
—————— kembali kepada tafsir ayat dari Surah Al-Fatihah———————–
الْعَالَمِينَ
Bagi sekalian alam
Bukanlah bermaksud alam ini. Tapi yang dimaksudkan adalah manusia dan jin. Kerana kalau dimaksudkan seluruh alam ini, seperti planet, bulan, matahari dan sebagainya, perkataan lain yang digunakan. Dari satu segi, memang perkataan aalamin ini termasuk dengan sekalian alam.
Tapi makhluk seperti itu tidak diambil kira sama ada mereka akan dimasukkan ke dalam syurga dan neraka. Jadi yang hanya dikira adalah manusia bermula dari Nabi Adam hingga manusia yang terakhir dan jin adalah dari Iblis sampai keturunannya yang terakhir. Manusia dan jinlah yang akan dihisab amalan mereka dan mereka akan dipertanggungjawabkan dengan apa yang mereka telah lakukan. Ini adalah kerana hanya manusia dan jin sahaja yang ada taklif (tanggungjawab) untuk ikut syariat Allah.
Ini dikuatkan lagi dengan ayat Qalam:52
وَما هُوَ إِلّا ذِكرٌ لِلعٰلَمينَ
Dan Al Quran itu tidak lain hanyalah peringatan bagi seluruh umat.
Lihat kalimah علمين digunakan, tapi ia tentu sekali merujuk kepada jin dan manusia kerana jin dan manusia sahaja yang membawa Al-Qur’an.
Dan Surah Al-Fatihah ini adalah mengenai hubungan antara makhlukNya yang mukallaf(yang telah diberikan dengan tanggungjawab menjaga hukum) dan Allah. Ianya tidak terkeluar dari hubungan itu. Ianya bukanlah tentang alam semesta – planet, bulan, matahari dan lain-lain. Ianya adalah tentang hambaNya. Dari generasi ke generasi. Semuanya adalah hambaNya.
Semuanya mempunyai tanggungjawab yang sama. Tidak kira dia dari bangsa mana, keturunan mana, tua ataupun muda. Semuanya sama. Kalau kita melihat diri kita semuanya adalah sama sahaja di hadapan Allah, maka tidak ada lagi kasta, tidak ada sikap perkauman, tidak ada lagi pemikiran nationalisme. Semuanya tentang Allah dan tanggungjawab kita yang sama adalah hanya untuk menjadi hambaNya.
Dari segi bahasa, ‘alam’ bermaksud ‘tanda’. Alam ini adalah sebagai ‘tanda’ akan kewujudan Allah. Kerana tidak mungkin alam ini terjadi dengan sendirinya, bukan? Sebagai contoh, apabila kita melihat sesuatu benda, contohnya, kerusi yang cantik, tentu kita sudah mengetahui bahawa mesti ada pembuatnya. Tidak mungkin kerusi itu terjadi dengan sendirinya?
Maka, begitulah dengan alam ini. Kalau alam yang sebegini indah, dengan segala kehebatannya, mana mungkin tidak ada yang menjadikannya? Jadi, kalau kita memikirkan dengan mendalam, maka kita akan pasti mencapai satu keputusan bahawa adanya Tuhan yang menjadikan alam ini.
Allah menyebut bahawa Dia adalah Tuhan kepada ‘alam ini’. Bermakna, Allah Tuhan kepada semuanya sekali. Tidak ada separuh-separuh. Allahlah Tuhan kepada orang Islam, orang Yahudi, Buddha, atheist dan semua sekali. Walaupun mereka tidak menerima Allah sebagai Tuhan, tapi Allah tetap Tuhan mereka. Tidaklah benar ada agama yang mengatakan tuhan mereka untuk mereka sahaja. Kalau satu entiti itu adalah tuhan, tentu dia adalah tuhan kepada semuanya sekali.
Dalam perkataan rabbil aalamiin, Allah membezakan antara ‘rabb’ dan ‘alam’. Ini bermakna, ada perbezaan antara Tuhan dan alam ini. Ini menolak pendapat yang mengatakan alam ini adalah Tuhan. Begitu juga menolak pendapat yang mengatakan bahawa makhluk boleh bergabung dengan Tuhan.
Antara yang berkata begitu adalah fahaman sufi yang mengandaikan pernyatuan makhluk dengan Tuhan – mereka menamakan pemahaman sesat ini dengan panggilan: wahdatul wujud. Itulah fahaman sesat yang diajar di dalam pengajaran tasawuf. Semoga kita terselamat dari mereka.
Part 5:-
Tafsir Surah Fatihah Ayat 3 (Sifat Pengasih Allah)
Ayat 3: Selepas Allah mengatakan bahawa DiriNya adalah Tuan, maka sekarang Allah menyebutkan dua sifatNya.
الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ
Sahih International
The Entirely Merciful, the Especially Merciful,
Malay
Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.
Allah yang suruh kita bacakan ayat ini. Ada perkataan yang tidak dimasukkan, iaitu: “Katakanlah”.
Dalam ayat sebelum ini, kita telah belajar yang Allah adalah Tuhan sekalian alam. Allah amat berkuasa untuk melakukan segala-galanya. Sekarang, kalau kita lihat keadaan dunia sekarang, apakah sifat mereka yang berkuasa? Mereka ada yang sombong, kejam, ada yang menyalahgunakan kuasa, mereka bersifat keras dan sebagainya.
Dalam ayat ini, Allah memberi kelegaan kepada kita. Walaupun Allah amat berkuasa, tetapi sifat Allah itu adalah Maha Pemurah dan Maha Penyayang. Kekuasaan yang Allah tunjukkan adalah kekuasaan yang bersifat rahmah.
Allah telah menjadikan alam semesta ini untuk menzahirkan rahmatNya. Sangat banyak rahmahNya telah diberikan kepada kita. Tidak terkira banyaknya. Kalau kita hendak cuba kira pun tidak boleh, sebab sangat banyak.
Allah ingatkan perkara ini dalam Surah Al-Fatihah. Lebih banyak maklumat lagi disebut dalam Surah ar-Rahman.
الرَّحْمَٰنِ
Tuhan yang mempunyai sifat Maha Pemurah;
Allah kasih kepada semua makhluk. Termasuk manusia yang Islam atau kafir. Tidak kira bangsa apa. Allah memberi rezeki kepada semua sekali. Kerana sayangnya Allah kepada makhlukNya.
Sifat pemurah ini adalah kepada semua makhluk semasa di dunia.
Seperti yang telah ditafsirkan dalam ayat 1, ianya umpama kasih seorang ayah. Iaitu Dia sanggup untuk melihat anaknya menderita asalkan anaknya itu sedar kesalahannya dan menjadi baik. Contohnya, kalau anak itu ada membuat kesalahan sampai kena penjara, dia sanggup anaknya itu merengkok dalam penjara beberapa hari supaya anaknya itu belajar erti penyesalan dan sedar kesalahannya dan menjadi baik selepas itu. Supaya anak itu takut kena penjara lagi dan tidak berani lagi untuk membuat kesalahan.
Kata dasar Ar-Rahman dan juga Ar-Rahim diambil dari kata dasar yang sama – rahmah. Jadi kenapa dua nama ini diletakkan bersama dalam satu ayat? Kalau ianya sama sahaja, maka tidak perlu diletakkan berasingan.
Ini bermakna, ada perbezaan antara dua nama itu. Begitulah konsep yang kita kena faham: kalau diletakkan bersebelahan dalam Al-Qur’an, maka tentu ada perbezaan antara keduanya. Dua-dua membawa maksud yang berbeza, walaupun ada persamaan. Kita kena faham makna dua-dua perkataan ini sebaik mungkin supaya kita dapat lebih mengenali Allah.
Tentulah kita tidak akan dapat faham sepenuhnya, kerana akal kita terhad. Tetapi mari kita lihat apakah persamaan dan apakah perbezaan antara dua nama ini. Kerana apabila dua nama itu diletakkan bersebelahan, apa yang kita boleh faham adalah dua nama ini ada perbezaannya.
Makna ar-Rahman ada tiga kualiti:
1. Ia adalah sesuatu yang “extreme”. Oleh kerana ada pertambahan ‘an’ dihujung nama itu. Allah amat-amat pemurah, tidak dapat dibayangkan, tidak dapat dijelaskan lagi.
2. Dari nahu yang digunakan, kita dapat tahu bahawa Allah sedang melakukan perbuatan ‘pemurah’ sekarang. Apakah maksudnya? Sebagai contoh, kita ada kawan, dia memang seorang pemurah. Tapi tidak semestinya dia sedang memberi. Sebagai contoh, kalau dia tidur, dia bukanlah sedang memberi. Tapi sifat itu memang ada pada dirinya. Tapi tidaklah sentiasa dia dalam keadaan pemurah.
Oleh itu, kalau dari makna ar-Rahman ini sahaja, kita dapat tahu bahawa sifat itu tidak ‘sentiasa’. Kadang-kadang ada, kadang-kadang tidak. Mari kita lihat lagi kriteria yang seterusnya:
3. Dari nahu yang digunakan, kita boleh tahu bahawa sifat Rahman Allah itu bermasa. Ianya tidak berterusan. Seperti juga perasaan yang kita ada seperti lapar, tidak semestinya kita sentiasa lapar. Apabila kita makan, kita tidak lagi lapar. Atau perasaan marah, tidak semestinya kita sentiasa marah, kalau kita tidur, kita tidak marah. Atau punca kemarahan itu telah hilang, kita tidak marah lagi.
Jadi, dari makna ini, kita dapat faham bahawa Allah tidak akan sentiasa jadi pemurah. Memang di dunia ini Allah bersifat pemurah kepada semua makhluk, tapi bagaimana di akhirat nanti? Adakah sifat itu berterusan? Mungkin ada sesuatu yang kita lakukan yang boleh menyebabkan Allah tidak bersifat Rahmaan dengan kita. Iaitu kalau kita tidak mengikut perintahNya. Ini adalah sesuatu yang sepatutnya menakutkan kita.
Allah beri rahmat dan pemberianNya kepada orang Muslim dan juga orang kafir. Walaupun orang kafir itu telah tolak Allah. Tapi Allah masih beri rahmat lagi kepada mereka. Tapi lihatlah apa yang mereka balas kepada Allah? Mereka tidak terima apa yang Allah suruh mereka buat. Mereka puja tuhan sembahan yang lain. Mereka kata macam-macam tentang Allah.
Tapi Allah maha penyabar. Allah tidak terus beri balasan kepada mereka semasa di dunia ini. Allah biarkan sahaja. Allah tetap beri makan, beri minum dan beri keperluan hidup kepada mereka.
Allah ada 100 rahmat dan Allah berikan 1 sahaja kepada dunia yang dikongsi oleh semua makhluk. Dengan rahmat itulah seorang ibu sayang kepada anaknya, dengan rahmat itu jugalah kita kasihan dan sayang kepada insan dan makhluk yang lain.
Kita telah lihat kriteria yang kita boleh ambil dari makna ar-Rahmaan sebelum ini. Apakah pula kriteria sifat ar-Rahiim pula?
الرَّحِيمِ
Yang Maha Pengasih;
Sayang Allah di akhirat nanti, iaitu kepada orang mukmin sahaja. Yang tidak beriman, Allah akan marah dan murka kepada mereka. Allah akan masukkan orang beriman ke dalam syurga dan mereka akan duduk di situ selama-lamanya. Tidak ada ibadat apa pun lagi yang kena buat. Mereka hanya duduk di dalam syurga untuk menikmati kehidupan sahaja.
Pemurahnya Allah, sampaikan ada makhluk yang masuk dalam syurga tanpa buat apa-apa ibadat pun. Seperti ahli-ahli sihir yang berlawan dengan Nabi Musa عليه السلام dalam zaman Firaun. Apabila mereka akhirnya kalah dengan Nabi Musa عليه السلام dan beriman dengannya, mereka terus dibunuh oleh Firaun. Allah terus memasukkan mereka ke dalam syurga. Tidak sempat pun mereka buat apa-apa ibadat. Ada juga sahabat yang telah mengucap dua kalimah syahadah, terus pergi berperang dan mati syahid, tanpa sempat solat walau satu waktu pun.
Seperti yang telah ditafsirkan dalam ayat 1, sifat ar-Raheem ini boleh diumpamakan seperti kasih seorang ibu. Dia tidak sanggup melihat anaknya menderita. Walaupun dia tahu anaknya jahat, sampai kena tangkap polis dan kena masuk penjara, tapi dia akan merayu-rayu supaya anaknya dilepaskan. Ini berbeza dengan sifat Rahmaan yang sanggup melihat anaknya menderita supaya anaknya itu dapat belajar erti kesilapan.
Jadi kita telah tahu kriteria sifat ar-Rahmaan dari segi bahasa. Bagaimana pula dengan ar-Rahiim?
Makna raheem membawa maksud ‘sentiasa’. Allah sentiasa pemurah. Sifat itu berterusan. Ianya tidak akan berhenti. Ianya akan tetap ada.
Sifat pemurah itu tidak semestinya terjadi sekarang. Sifat itu tetap ada, tapi ianya tidaklah berlaku sekarang. Sebagai contoh, seorang itu bersifat pemarah, tapi tidaklah dia marah sekarang. Cuma sifat itu ada dalam dirinya.
Oleh itu, apabila dua-dua sifat Rahmaan dan Raheem ini digabungkan dalam satu ayat, Allah hendak memberitahu sifat penyayangNya yang lengkap. Iaitu sifat sayang Allah itu adalah teramat sangat (maksud sifat Rahmaan), dan sifat itu berterusan (maksud sifat Raheem), tapi walaupun sifat itu akan sentiasa ada, ianya tidak semestinya diberikan kepada kita sekarang (maksud sifat Raheem) dan mungkin akan ditarik balik mengikut kehendakNya (maksud sifat Raheem).
Ulama’ tafsir membincangkan apakah gabungan maksud sifat ar-Rahman dan ar-Rahiim ini. Mereka mengatakan bahawa ayat ini hendak menceritakan tentang hubungan Allah dan makhlukNya. Bayangkan betapa sayangnya Allah kepada kita. Allah tahu segala-galanya tentang kita, tapi Allah masih beri rahmat kepada kita.
Perkara yang Allah tahu tentang kita itu, kalau emak ayah kita tahu, mereka tentu tidak mengaku kita anak mereka. Kalau suami atau isteri kita tahu, mereka akan ceraikan kita. Kalau kawan kita tahu semuanya tentang kita, mereka pun tidak mahu kawan dengan kita lagi. Tapi lihat, walaupun Allah tahu segala-galanya tentang kita, tapi Allah masih lagi beri rahmat kepada kita.
Walaupun Allah bersifat penuh rahmah, ada pula yang kata: “kalau begitu sifat rahmat Allah, kenapa ada suffering dalam dunia?” Kita selalu dengar hujah yang macam ini, tapi kita tidak tahu jawab, bukan? Hujah sebegini disebut oleh orang kafir, tapi malangnya orang Islam pun ada sebut juga. Apabila mereka ditimpa kemalangan dan musibah, mereka ada yang berkata: “Kenapa Allah turunkan bala ini kepada aku, adakah Allah tidak sayang kepada aku?” Maka mari kita cuba jelaskan.
Pertama, hujah-hujah yang mereka katakan itu hanya tentang dunia sahaja. Hendaklah kita yakin bahawa Allah tidak zalim kepada makhlukNya. Dan kita kena terima yang kehidupan ini bukan hanya di dunia sahaja, mahu tidak mahu, kita semua akan menuju kepada kehidupan akhirat. Mungkin Allah beri kesusahan kepada seseorang semasa dia di dunia, tapi Allah akan balas dengan kebaikan apabila dia mati kelak.
Kalau seorang yang paling celaka, bernasib paling malang dalam dunia, dan dia diberikan rahmat akhirat, dia tak ingat langsung pun kesusahan yang telah dialaminya semasa di dunia dulu. Semuanya hilang dari ingatannya. Macam tidak ada langsung kesusahan dulu yang dialaminya. Maknanya, kesusahan di dunia ini tidak kekal. Tidak ada makna kesusahan di dunia itu kalau kita akhirnya dimasukkan ke dalam syurga. Yang kekal adalah kehidupan di akhirat. Kenikmatan di akhirat yang kita lebih perlukan.
Kita juga jangan lihat dunia dengan mata kasar sahaja. Apa yang kita rasakan sebagai musibah mungkin ada kebaikannya. Kita sahaja yang tidak tahu dan tidak nampak dengan akal kita yang cetek. Tidaklah sentiasa Allah beri nikmat sahaja tanpa sekali-sekala diberikan musibah kepada makhluk. Kalau seorang manusia hanya menerima nikmat sahaja, ianya tidak baik untuknya.
Sebagai contoh, kalau ibubapa beri segala ikut kehendak anaknya, itu pun tidak baik. Akhirnya dia tidak akan kenal dengan kesusahan. Dia tidak dapat merasai kesusahan orang lain. Atau dia akan jadi sombong dan sebagainya. Dia juga akan lupa bahawa apa yang dia sedang terima itu adalah nikmat.
Dia tidak perasan bahawa Allah telah memberinya dengan kebaikan yang banyak. Kerana dia asyik dapat yang baik-baik sahaja. Kalau seorang anak itu hanya makan makanan yang sedap-sedap sahaja, apabila dia diberi makanan yang kurang sedap, mungkin dia marah, kenapa dia dapat makanan tak sedap kerana dia ingat dia sangka layak dapat makanan yang sedap sahaja. Hanya orang sakit sahaja yang akan kenal apakah itu nikmat kesihatan. Apabila kita sakit dan sihat, barulah kita menghargai nikmat kesihatan itu. Orang yang selalu senang sahaja dalam hidup dia, apabila susah menimpanya, dia jadi tidak keruan.
Kesakitan pun rahmah dari Allah juga sebenarnya. Kerana kalau kita tak rasa sakit, ianya akan merosakkan kita juga. Kita pun pernah baca bagaimana ada kanak-kanak yang tiada deria sakit. Kalau luka pun, mereka tidak dapat rasa. Jadi, dia tak tahu pun tentang benda-benda bahaya. Kalau dia tak rasa panas, dia mungkin letak tangan dia pada api sampai terbakar rosak tangan dia. Atau, dia terpotong terus tangan dia kerana dia tidak rasa sakit apabila ia mula terhiris. Oleh itu, kita kena ingat, kesakitan itu menolong kita dalam kehidupan sebenarnya.
Kesusahan juga dapat mengingatkan kita untuk memperbetulkan perbuatan kita yang salah dan silap semasa di dunia. Ianya akan mengingatkan kita kepada neraka yang lebih teruk. Kerana kesusahan dunia ini akan mengingatkan kita tentang kesusahan yang kekal abadi di akhirat kelak kalau kita tak ikut arahan Allah. Kalau susah yang sedikit di dunia pun kita sudah tak tahan, apatah lagi kalau di akhirat kelak.
Kalau kita sudah rasa susah sikit sahaja di dunia, maka kita kena betulkan apa-apa yang kita sedang buat supaya kita tidak susah di akhirat kelak. Kalau kita berpanas sekejap sahaja di tengahari sudah rimas, bagaimana pula kalau kita dimasukkan ke dalam neraka yang kepanasannya berjuta-juta darjah?
Untuk tahu itu, kenalah belajar tentang akhirat. Tentang Mahsyar, tentang syurga dan neraka. Kena tahu bagaimana kehidupan neraka itu adalah satu kehidupan yang amat amat tidak selesa. Amat terseksa kalau hidup di dalamnya. Kerana kalau kita tidak tahu, kita tidak tahu dengan apa yang akan terjadi di hari kiamat nanti.
Musibah yang Allah berikan kepada kita juga dapat menghapuskan dosa kita yang banyak. Entah berapa banyak dosa yang kita lakukan sepanjang kita hidup ini. Sama ada kita sedar atau tidak, memang ada banyak dosa kita. Dengan musibah, Allah akan hilangkan dosa itu dari kita (asalkan kita redha). Oleh itu, jangan gelisah sangat kalau kita sakit. Kesakitan itu dapat menghapuskan dosa kita.
Tiada apa pun yang sia-sia dilakukan oleh Allah. Semuanya mempunyai tujuan dan fungsinya walaupun dengan penciptaan syaitan. Ada gunanya juga syaitan ini. Kita beribadat kerana hendak melindungi diri kita daripada syaitan dengan itu kita dapat mendekatkan diri dengan Allah. Iblis juga boleh dijadikan contoh sempadan yang tidak boleh diikuti. Jangan kita mencontohi segala kesalahan yang telah dia lakukan. Janganlah kita mengikuti segala sifat tercelanya seperti sombong, takkabur, suka memungkiri janji, penuh tipu daya serta suka menghasut.
Kalau tidak ada keburukan, kita tak nampak keindahan. Kalau tidak ada gelap, kita tidak tahu tentang bezanya dengan cahaya. Kalau tidak ada malam, kita tidak tahu adanya siang.
Sifat rahman dan raheem ini juga mengajar kita supaya jangan kita putus harap dengan rahmat Allah. Putus harap dengan Allah adalah kufur. Allah telah sebut perkara ini dalam Surah az-Zumar (ayat 53). Tidak ada yang putus harap dengan rahmat Allah melainkan orang kafir sahaja.
قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللهِ ۚ إِنَّ اللهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dia lah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
Sifat rahmah Allah ini juga mengajar kita bahawa kita pun kena bersifat rahmah dengan makhluk. Nabi pernah bersabda: من لا يرحم لا يرحم (sesiapa yang tidak bersifat rahmah, tidak akan dirahmati). Maka, hendaklah kita bersifat baik dengan orang lain. Layan mereka dengan baik. Tegur mereka dengan baik. Jangan sombong dengan mereka. Jangan tinggi diri dengan mereka. Jangan marah tak tentu pasal dan sebagainya.
Bagaimana pula dengan orang-orang yang bukan Islam? Adakah kita perlu bersifat rahmah juga kepada mereka? Perbincangan ulama’ panjang lebar dalam hal ini. Secara dasarnya, ada perbezaan antara layanan kita kepada orang Islam dan kepada orang bukan Islam.
Tentunya ada perbezaan kerana kita dan Muslim yang lain adalah bersaudara. Tapi tidaklah ini sampai mengatakan kita boleh bertindak tidak baik dengan orang bukan Islam. Sepertimana juga Nabi Muhammad itu adalah sebagai rahmat kepada ‘sekalian alam’, kita juga perlu bersifat demikian.
Yang paling penting adalah, kita mahukan mereka juga menerima Islam. Kerana Islam adalah rahmat yang paling besar. Kita hendaklah menyampaikan dakwah kepada mereka supaya mereka juga dapat rahmat Islam seperti yang kita dapat. Bukankah kalau kita mendapat sesuatu kebaikan, kita juga mahu orang lain pun mendapat kebaikan yang sama juga?
Sebagai contoh, kita jumpa satu restoran yang sedap, bukankah kita juga mahu berkongsi restoran itu dengan orang lain? Kita beritahu mereka, kita ajak mereka makan sekali dan sebagainya, kerana kita suka sangat dengan restoran itu. Maka, apakah yang lebih baik lagi dari iman dan Islam? Maka kenalah kita berbuat baik dengan mereka, kerana kita hendak berdakwah kepada mereka.
Kunci untuk mendapat rahmah yang diberikan khas kepada mukmin adalah dengan mengikut arahanNya. Jadi ayat 3 ini juga adalah dalil yang Allah menurunkan syariat kepada kita. Kalau Allah berikan segalanya kepada kita, kenapa Allah tidak berikan syariat untuk kita gunakan sebagai panduan hidup? Takkan apabila Allah sudah jadikan kita, Dia biarkan kita begitu sahaja?
Maka hukum hakam yang Allah berikan kepada kita juga adalah rahmat sebenarnya. Dengannya, kita dapat menjalani kehidupan kita dengan baik dan aman sentosa. Kalau Allah tidak beri hukum itu, kita akan hidup seperti binatang sahaja, buat apa yang kita mahu sahaja.
Kita mungkin tidak dapat menghargai sifat Allah yang maha pengasih ini. Kerana kita telah jadi Muslim dari kita lahir lagi dan kita telah diberitahu bahawa Allah bersifat begitu. Kita juga hanya kenal satu Tuhan sahaja, iaitu Allah. Kita tidak kenal tuhan-tuhan sembahan manusia yang lain.
Ada tuhan-tuhan mereka yang diajar kepada penganut mereka bagaimana tuhan mereka itu pemarah. Kalau buat silap dengan tuhan mereka, tuhan mereka akan murka dan akan musnahkan mereka. Kalau kita baca, sudah macam budak-budak kecil pula tuhan mereka. Kalau budak kecil marah, bukankah mereka akan merampus dan baling barang ke sana sini?
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
part 6:-
Tafsir Surah Fatihah Ayat 4 [Bahagian 1] (Raja sebenar raja)
Ayat 4:
مٰلِكِ يَومِ الدّينِ
Sahih International
Sovereign of the Day of Recompense.
Malay
Yang Menguasai pemerintahan hari Pembalasan (hari Akhirat).
Allah suruh kita bacakan ayat ini. Ada perkataan yang tidak dimasukkan, iaitu: “Katakanlah”. Iaitu, katakanlah مَـٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ. Apabila kita membaca ayat ini, kita mengaku bahawa Allah maha menguasai hari pembalasan.
Kita boleh memiliki macam-macam benda seperti kereta, tanah dan sebagainya, tapi kita tidak boleh memiliki masa. Tapi Allah boleh memiliki atau menguasai masa. Masa yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Hari Pembalasan, Hari Kiamat, Mahsyar itu. Yang kita semua akan menghadapinya.
Jadi, ini adalah salah satu nama (asma’) Allah: ‘Yang Memiliki Hari Pembalasan’.
Seperti yang kita mungkin tahu, terdapat Qiraat lain bagi ayat ini. Ada qiraat membacanya seperti yang kita tahu di Malaysia ini: مَـٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ (yang memiliki Hari Pembalasan) dan ada juga qiraat yang memendekkan ‘ma’: مَلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ (Raja Hari Pembalasan). Ini adalah kerana Allah telah menurunkan Al-Qur’an dalam beberapa qiraat.
Kedua-duanya apabila kita kaji, menguatkan makna yang hendak disampaikan dalam ayat ini. Kita seeloknya terima dua-dua bacaan itu. Walaupun terdapat perbincangan ulama’ tentang mana satukah bacaan yang lebih tepat. Tapi kita tidak mahu pergi ke situ. Kita hendak menggunakan pembacaan kedua-duanya. Kerana, apabila kita mengambil maksud kedua-dua makna itu, ia memberikan pemahaman yang lebih lagi tentang maksud ayat ini.
Qiraat pertama: Maalik. Ia bermaksud ‘mempunyai’ atau kita kata: memiliki. Dan apabila kita ‘mempunyai’, memiliki sesuatu benda, kita boleh buat apa sahaja kita nak dengan benda itu. Sebab ianya adalah hak kita, bukan? Tapi, kadangkala, kalau kita memiliki sesuatu pun, tidak semestinya kita boleh berbuat dengannya sesuka hati kita. Ada halangan dalam kita menggunakannya.
Contohnya, ada larangan undang-undang. Seperti kalau kita nak ubahsuai rumah kita, kita kena dapatkan permit. Atau kalau kita ada pistol, bukan boleh kita tembak sesuka hati. Kita juga tidak boleh arahkan benda yang kita miliki itu untuk buat apa yang kita hendak. Walaupun kita ada kereta dan kita boleh pakai kereta itu, tapi ada masanya ia rosak dan kita tak boleh pakai. Tapi apabila dikatakan Allah ‘memiliki’, Allah memiliki segalanya. Tidak sama pemilikan Allah dengan manusia. Allah itu sempurna kepunyaanNya.
Qiraat 2: Malik: bermaksud ‘raja’. Raja adalah seseorang yang berkuasa di sesuatu negeri itu dan apabila dia beri arahan, rakyat di bawahnya kena ikut. Tapi kalau kita lihat, kalau raja itu seorang manusia, ada sahaja cara untuk rakyatnya tidak ikut. Lihatlah sahaja di dunia ini, di negara-negara yang ada raja, ada sahaja cara yang mereka boleh elak dari mengikut arahan dan undang-undang raja mereka. Tapi tidak boleh buat begitu dengan Allah. Kita tidak boleh lari. Allah tahu segalanya yang kita buat.
Mana satukah dari qiraat itu yang lebih kuat? Bukan nak tolak mana-mana. Dua-dua sama kuat pada pandangan kita. Allah adalah seorang raja yang mutlak dan Allah juga memiliki.
Kalau kita rasa kita ada kuasa, ianya masih tertakluk kepada Allah. Kita bukan pemilik sebenar. Kita tidak mempunyai kuasa mutlak. Kita umpama penyewa rumah sahaja. Walaupun kita membayar sewa, kita tiada hak untuk sesuka hati berbuat apa sahaja ke atas rumah tersebut. Kalau kita ingin mengubahsuai rumah itu, kita mestilah meminta izin daripada tuan rumah terlebih dahulu.
Sebagai raja, memang ada undang-undang yang dikenakan olehnya. Begitu juga Allah (Raja segala raja) juga telah memberikan undang-undangNya yang perlu diikuti. Maka, kalau kita duduk di bumi Allah ini, maka hendaklah kita mengikut undang-undang yang telah diberikan oleh Allah. Sepertimana kalau kita duduk di mana-mana tempat, kena ikut undang-undang pemerintahnya.
Maksud ‘يَوۡمِ‘. Satu jangkamasa. Secara literal, ianya bermaksud ‘hari’. Tapi sebenarnya, ia bukan hanya bermaksud ‘hari’. Dalam penggunaan biasa, selalunya ‘yaum’ ini bermaksud ‘satu hari’. Tapi dalam penggunaan yang lebih luas, ianya lebih lagi. Ianya merangkumi masa dari sesaat sampai beribu tahun.
Apabila Allah berkata bahawa Dia memiliki Hari Pembalasan, bukanlah ini menyatakan Dia hanya berkuasa pada hari itu sahaja. Jangan kita salah faham pula. Memang ada yang salah faham apabila membaca ayat ini. Allah maha berkuasa pada waktu-waktu lain juga, termasuklah hari dunia sekarang. Kerana banyak disebut dalam ayat-ayat yang lain, bahawa Allah berkuasa ke atas keseluruhan alam.
Tapi pada ayat ini, diberikan penekanan kepada kekuasaan Allah kerana pada Hari Pembalasan ini, kerana pada waktu itu tidak ada seorang pun yang dapat mengatakan sesuatu apa pun dan tidak juga dapat berbicara kecuali dengan izinNya. Bermaksud, pada hari itu, amat jelas kepada semua makhluk bahawa yang maha berkuasa pada hari itu hanyalah Allah sahaja. Tidak ada lagi sesiapa pun yang perasan mereka berkuasa. Semua akan tunduk kepada kuasa Allah pada hari itu.
Hari pembalasan bererti hari perhitungan bagi semua makhluk. Mereka diberi balasan sesuai dengan amal perbuatan mereka semasa di dunia. Jika amalnya baik maka balasannya pun baik. Jika amalnya buruk, maka balasannya pun buruk kecuali bagi orang yang diampuni.
Al-Malik adalah salah satu dari nama Allah. Segala penyebutan malik yang bermaksud ‘raja’ hanyalah secara kiasan sahaja. Kerana memang ada raja-raja di dunia ini. Nampak macam mereka ada kuasa juga, boleh buat undang-undang, boleh arah itu dan ini, tapi kekuasaan mereka tidaklah mutlak sepertimana kekuasaan Allah.
Perkataan ‘ٱلدِّينِ‘ dalam ayat ini boleh jadi banyak makna. Antaranya ianya bermakna: agama, doa dan beberapa lagi. Di sini, kita tafsirkan sebagai ‘hari pembalasan’. Allah sahaja yang menguasai Hari Pembalasan – Hari Kiamat. Tidak ada sesiapa lagi yang boleh berkuasa pada hari itu. Termasuk Nabi Muhammad, walaupun untuk memberi syafaat.
Tetapi Allah telah kata bahawasanya Nabi Muhammad akan memberi syafaat dengan izinNya. Maknanya, Nabi boleh beri syafaat dalam had yang ditentukan. Tidak boleh Nabi nak beri ikut suka baginda. Kerana itulah dia tidak boleh nak beri pertolongan kepada bapa saudaranya Abu Talib yang dia amat sayang itu.
Ini adalah kerana hak syafaat bukan kepunyaan baginda. Hanya sesiapa yang Allah beri izin sahaja yang boleh diberikan syafaat. Iaitu mereka yang tidak melakukan syirik kepada Allah. Sesiapa yang syirik kepada Allah, tidak akan ada peluang untuk dapat syafaat.
Seperti yang kita telah sebut, ada banyak maksud bagi kalimah ٱلدِّينِ. Jangan sangka ada satu makna sahaja (seperti yang disalahfahami oleh sesetengah orang). Kerana tidak faham, maka sesetengah yang menterjemahkan يَوۡمِ ٱلدِّينِ sebagai ‘Hari Agama’. Ini adalah kerana mereka tahu satu maksud sahaja. Sedangkan ianya adalah satu perkataan yang menyeluruh. Merangkumi makna:
Kekuasaan.
Ketaatan.
Cara hidup.
Hukuman.
Jadi apabila Allah berkuasa penuh, Allah boleh berbuat apa sahaja. Allah boleh memberikan nikmat dan Allah boleh tarik balik nikmat itu. Semuanya itu berlaku dengan hikmahNya dan ilmuNya. Kita sahaja yang tidak tahu mengapa Allah melakukan satu-satu perkara itu kerana akal kita tidak sampai untuk memahaminya. Tapi kita hendaklah tahu bahawa apa sahaja yang Allah lakukan adalah perkara yang baik. Ada kebaikan di sebalik apa yang Allah lakukan.
Jadi, dari makna مَـٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ ini, kita diingatkan tentang kekuasaan Allah setiap kali kita membaca ayat ini, lebih-lebih lagi dalam solat. Oleh itu, seeloknya kita memberi perhatian semasa membaca ayat ini. Apabila kita faham maksud ayat ini, maka ianya akan memberi kesan yang mendalam ke dalam hati kita.
Pada hari itu, kita amat memerlukan syafaat. Syafaat itu adalah ‘pertolongan’. Syafaat ini ada yang dapat semasa di Mahsyar dan ada yang dapat selepas mereka telah masuk ke dalam neraka. Tapi, tentunya kita tidak mahu langsung masuk dalam neraka. Kita tidak mahu hanya diselamatkan selepas kita dimasukkan ke dalam neraka. Kerana amat dahsyatnya neraka itu. Kita tak mahu dengar, tengok dan hidu sedikit pun neraka itu.
Tapi, kalau kita ada dosa, maka kita akan dimasukkan ke dalam neraka untuk ‘membersihkan’ dosa kita itu. Oleh itu, sebelum tidur tiap-tiap malam, kita minta Allah ampunkan semua sekali dosa kita. Supaya kalau kita mati, harapnya dosa kita telah terampun semuanya sekali dan tidak perlu kita dimasukkan ke dalam neraka. Dan minta ampun sekali dosa ibubapa kita dan orang-orang Islam yang lain.
Dan ingatlah, untuk masuk syurga, kita memerlukan rahmat Allah. Kita bukan masuk syurga dengan banyaknya pahala kita. Sebab tak cukup amalan ibadat kita kalau nak dibandingkan dengan segala nikmat yang kita telah dapat dari Allah (tak cukup tambang). Kita sebenarnya dapat masuk Syurga kerana rahmat Allah. Bukanlah kerana banyaknya pahala kita.
Kalau kita hanya berharap kepada pahala kita, tidak ada peluang kita nak masuk Syurga. Maka, janganlah kita berbangga diri kalau kita rasa kita orang yang kuat ibadah. Jangan rasa itu kita sudah tentunya masuk syurga, kerana tidak pasti kita akan masuk syurga nanti di atas usaha amal ibadat kita itu. Kita sebenarnya buat amal ibadat itu kerana kita mengharapkan rahmat Allah. Semoga Allah redha dengan amalan kita dan akan memberikan rahmatNya kepada kita.
Dalam ayat ini, Allah memberitahu kepada kita bahawa Dia memiliki Hari ‘Deen’. Apakah ‘Hari Deen itu’? Deen boleh juga ditafsirkan sebagai apa-apa syariat yang disampaikan oleh Allah. Allah menyampaikan syariat melalui Nabi-nabiNya. Bukanlah Nabi-nabi itu mencipta syariat mereka sendiri.
Oleh itu, untuk tahu syariat kenalah belajar mula-mula sekali tafsir Al-Qur’an. Kerana itulah sumber yang utama dan yang terpenting. Sepatutnya kita semua belajar tafsir Al-Qur’an. Tapi, adakalanya, bukan sahaja manusia tidak mahu belajar, malah ada usaha untuk menghalang manusia untuk belajar tafsir Al-Qur’an. Janganlah dihalang umat nak belajar tafsir Al-Qur’an. Sampai ada negeri di Malaysia ini yang pernah keluarkan pekeliling supaya tidak diajar tafsir Al-Qur’an.
Kerana mereka kata kalau belajar tafsir akan menyebabkan perpecahan dalam masyarakat. Mereka hanya benarkan mengajar kitab jawi yang lama. Padahal itu semua adalah kitab karangan manusia. Memanglah akan ada pendapat yang berlainan apabila ada yang belajar tafsir Al-Qur’an. Kerana Al-Qur’an mengajar manusia perkara yang benar. Dan apa yang diamalkan masyarakat sekarang ini ada yang tidak benar dan tidak bertepatan dengan sunnah. Dengan belajar tafsir Al-Qur’an, kita akan dapat bezakan mana yang benar dan mana yang salah.
Kekeliruan yang banyak sekarang adalah kerana jahil kepada apa yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an. Apabila yang sudah belajar dan tahu dan ada yang tidak tahu, maka tentulah akan ada perbezaan pendapat. Ini kerana yang sudah tahu akan cuba memberitahu kepada yang tidak tahu perkara yang sebenarnya.
Tapi malangnya ada mereka yang jahil tidak dapat terima dan masih kuat berpegang dengan amalan mereka yang salah. Dari situ akan berlaku perbezaan pendapat. Perkara itu tidak dapat dielakkan. Hanya apabila semua orang berpegang kepada satu sumber yang sahih sahaja, iaitu Al-Qur’an, barulah akan ada perpaduan dalam masyarakat.
Ayat ini menyentuh tentang Hari Kiamat tapi tidak disebutkan dengan panjang lebar. Semua kita tahu secara kasar tentang apakah yang akan terjadi pada hari itu. Tafsir bagi ayat ini ada pada keseluruhan Juzu’ 30. Juz 30 itu banyak menceritakan tentang hari Kiamat itu nanti. Tentang bagaimanakah keadaannya, apa yang akan terjadi, siapa yang selamat dan siapa yang tidak dan banyak lagi.
Jadi, ayat مَـٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ ini menyebut tentang hari itu, tapi untuk mendapatkan maklumat yang lebih lagi, kenalah dirujuk kepada ayat-ayat yang lain. Ianya seperti ayat-ayat dalam Surah Al-Fatihah ini adalah seperti ‘isi kandungan’ sesebuah buku. Bukankah selalu dalam sesebuah buku, di helaian-helaian terawal, ditulis isi kandungan buku itu?
Surah Al-Fatihah ini memang satu surah yang amat hebat. Nabi Muhammad pernah menyampaikan satu hadis Qudsi berkenaan Surah Al-Fatihah dimana disebutkan bagaimana apabila kita membaca Surah Al-Fatihah ini, Allah akan menjawap bacaan kita itu. Kita sudah membaca sampai ayat ketiga Surah Al-Fatihah ini. Dalam hadis itu, Allah mengatakan bahawa tiga ayat pertama ini adalah untuk Allah. Inilah hadis itu secara lengkap:
قال الله تعالى قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين ولعبدي ما سأل فإذا قال العبد: {الحمد لله رب العالمين} قال الله تعالى حَمَدَنِي عبدي وإذا قال: {} الرحمن الرحيم قال الله تعالى أثْنَى علي عبدي وإذا قال: {مالك يوم الدين} قال مَجَّدَنِي عبدي وقال مرة فَوَضَّ إليَّ عبدي فإذا قال: {إياك نعبد وإياك نستعين} قال هذا بيني وبين عبدي ولعبدي ما سأل فإذا قال: {اهدنا الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين} قال هذا لعبدي ولعبدي ما سأل
Allah berfirman, ‘Aku telah membahagikan solat antaraKu dan hambaKu kepada dua bahagian, dan hamba-Ku akan mendapat apa yang dia minta. Apabila hamba itu berkata, “Segala puji bagi Allah Tuhan semesta alam.” Allah berkata, ‘Hamba-Ku memujiKu. “Ketika hamba itu berkata: “Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.” Allah berkata, “Hamba-Ku memujiKu.” Ketika hamba itu berkata: “pemilik hari kiamat.” Allah berfirman, ‘Hamba-Ku telah mengagongkanKu. ” Apabila hamba itu berkata,’ Hanya kepadaMulah kami sembah dan hanya kepadaMulah kami mohon bantuan. ” Allah berkata, ‘Ini adalah antara Aku dengan hamba-Ku. Dan hamba-Ku akan mendapat apa yang dia minta’. Apabila hamba itu berkata, ‘Beri kami petunjuk jalan yang lurus, jalan orang-orang yang Engkau telah beri nikmat atas mereka, bukan jalan orang-orang yang dimurkai maupun orang-orang yang tersesat. ” Tuhan berkata, ‘Ini untuk hamba-Ku, dan hambaKu akan mendapat apa yang dia inginkan. “(HR. Muslim no. 598)
Allah menekankan yang Dia berkuasa pada Hari Pembalasan nanti. Tapi kenapa sebut Allah hanya sebut Dia berkuasa pada Hari Pembalasan sahaja dalam ayat ini? Adakah Allah tidak berkuasa pada waktu dunia ini? Ini perlu dijelaskan kerana ada yang ada sangkaan sebegitu.
Dalam ayat pertama Allah sudah bercakap tentang dunia. Dalam ayat ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَـٰلَمِينَ sudah disebut bahawa Allah adalah Rabb alam ini. Itu sudah membawa maksud Allah berkuasa penuh dalam alam ini juga. Jadi ayat مَـٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ ini adalah penekanan kepada kekuasaan Allah pada hari kiamat. Kenapa kena ada penekanan?
Dalam dunia ada manusia yang ada kuasa sikit. Mereka boleh memiliki sesuatu. Juga ada yang jadi raja, jadi presiden, jadi pemimpin. Maknanya nampak yang mereka itu boleh ada kuasa. Bukan kuasa mutlak pun, tapi pada kita, nampak macam ada kuasa. Tapi nanti mereka langsung tidak ada kuasa di Mahsyar nanti. Waktu itu tidak ada sesiapa pun yang akan ada kuasa.
Semua akan nampak dengan jelas bahawa mereka sebenarnya tidak ada kuasa langsung. Semua akan mengaku bahawa kuasa penuh hanya ada pada Allah sahaja. Seperti disebut dalam Infithar:17-19.
Penekanan hari kiamat ini adalah kerana pada waktu itu, *semua* makhluk akan menerima hakikat bahawa Allah memang berkuasa penuh. Tidak ada yang berkecuali lagi. Kalau dalam dunia sekarang, ada yang tak kenal Allah, tak terima Allah sebagai Tuhan, sebagai pemilik yang hak alam ni, tapi di akhirat nanti, mereka tidak ada pilihan lain lagi. Waktu itu memang jelas kekuasaan Allah sejelas-jelasnya. Tidak ada yang boleh menolak lagi.
Waktu itu tidak ada lagi yang berkuasa. Sikit pun tidak ada. Mungkin ada yang sangka ada yang boleh tolong mereka. Kalau agama lain, mereka sangka tuhan mereka seperti Buddha, Vishnu, Jesus akan tolong mereka mereka nanti apabila mereka sudah mati. Kalau kita dalam agama Islam ini, ada yang sangka pujaan-pujaan mereka seperti Sheikh Abdul Qadir, Nabi itu dan ini, guru mereka yang mereka anggap wali dan sebagainya akan membantu mereka.
Itulah pemahaman syafaat bagi mereka. Mereka sangka mereka akan mendapat syafaat. Tapi bagaimana mereka boleh tolong, sedangkan mereka yang diharap itu sendiri tidak ada kuasa waktu itu. Mereka juga kena duduk di hadapan Allah dan dinilai perbuatan-perbuatan mereka. Mereka juga ada masalah mereka masing-masing. Mereka juga akan risaukan nasib mereka sendiri.
Maka tidak ada yang berkuasa pada hari itu melainkan Allah SWT sahaja. Maka, janganlah kita tertipu dengan ajaran-ajaran yang mengatakan kalau ikut ini, ikut orang itu akan selamat. Tidak sama sekali. Tidak ada sesiapa yang dapat menolong kita pada waktu itu melainkan amalan kita semasa di dunia sahaja.
Hari Kiamat adalah satu elemen yang amat penting dalam Islam. Sampaikan, banyak kali disebut dalam Al-Qur’an, selepas disebut tentang beriman kepada Allah, kemudiannya terus disebut beriman kepada hari akhirat. Oleh itu, kita kena tahu apakah yang terjadi dalam hari kiamat. Banyak disebut tentang kejadian hari itu dalam Al-Qur’an.
Begitu juga ada banyak disebut dalam hadis. Terlalu panjang kalau hendak disebut di sini. Kena belajar tafsir tentang ayat-ayat berkenaan syurga dan neraka. Yang paling banyak ada dalam juzuk 30. Dan banyak diselitkan dalam surah-surah yang lain. Allah akan sentiasa mengingatkan tentang hari Kiamat dalam semua surah.
Allahu a’lam. Sambung ke bahagian kedua.
Part 7:-
Tafsir Surah Fatihah Ayat 4 [Bahagian 2] (Allah tetap akan balas)
Ini adalah sambungan dari perbincangan Ayat 4 sebelum ini.
Apakah hubungan ayat ini dengan ayat sebelumnya? Dalam ayat sebelum ini, Allah menyebut dua sifatNya: ar-Rahman dan ar-raheem. Itu adalah sifat Allah yang utama, iaitu Allah menyebut tentang belas kasihan Allah kepada makhlukNya. Kemudian selepas Allah menyebut dua sifatNya itu, terus Allah memperkenalkan sifat DiriNya yang maha berkuasa pada hari Kiamat nanti.
Memang Allah bersifat belas kasihan, tapi walaupun begitu, umat akan berada dalam ketakutan juga pada hari Kiamat itu. Kerana, sifat Allah bukan hanya belas kasihan sahaja, tapi ada sifat-sifat Allah lain yang keras. Hari Kiamat masih lagi satu kejadian yang amat menakutkan. Lebih-lebih lagi kepada orang kafir. Walaupun begitu, kepada orang mukmin pun akan rasa takut yang amat juga.
Kerana Hari Kiamat itu adalah keadaan yang amat-amat menakutkan. Kita yang orang Islam ini pun belum tahu nasib kita macam mana. Jangan kita berharap semata kepada sifat Rahman dan Raheem Allah itu sampai kita senang hati.
Dalam Al-Qur’an, Allah mengaitkan namaNya ar-Rahman, tapi masih juga menyebut bagaimana makhluk pada waktu hari kiamat akan tunduk diam dan khusyuk. Ini ada disebut dalam Taha:108
يَوْمَئِذٍ يَتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ لَا عِوَجَ لَهُ وَخَشَعَتِ الْأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَٰنِ فَلَا تَسْمَعُ إِلَّا هَمْسًا
Pada hari itu mereka menurut seruan panggilan yang menyeru. Mereka dengan tidak dapat melencong dari menurutnya; dan diam khusyuklah segala suara kepada Allah yang melimpah-limpah rahmatNya sehingga engkau tidak mendengar melainkan bunyi yang amat perlahan.
Tapi kita jangan terkeliru, pada hari Kiamat itu, Allah memang akan tunjuk rahmahNya juga. Bukanlah tidak ada langsung sifat Rahman dan Raheem Allah. Seperti yang kita tahu, pada hari itu, hanya Dia sahaja berkuasa. Terdapat sifat rahmahNya masih ada di situ. Mungkin kita tak berapa nampak. Iaitu pertama, amalan baik manusia akan dibalas dengan banyak.
Bukan sahaja dibalas setiap satu kebaikan itu, tapi akan ditambah lagi. Langsung tidak tertinggal mana-mana amalan baik yang telah dilakukan. Kalau Allah tidak bersifat rahmah, tentu akan ada balasan yang tidak diberikan dengan penuh. Kalau begitu, tentulah Allah tidak adil.
Manusia memang mahukan keadilan. Oleh itu, berita ini akan memberikan kelegaan kepada mereka yang baik dan berbuat amalan soleh. Mereka akan dibalas atas perbuatan mereka. Bukan sahaja mereka akan dibalas dengan perbuatan baik mereka, tapi Allah akan tambah balasan itu berkali-kali ganda lagi. Kerana percaya kepada balasan baik itulah yang manusia akan buat perkara baik semasa di dunia.
Dan hasilnya kalau manusia beriman dan beramal soleh, dunia akan menjadi aman. Ini adalah kerana manusia akan takut untuk berbuat kezaliman. Bayangkan kalau manusia tidak percaya tentang balasan akhirat, mereka akan berani buat apa sahaja ikut nafsu mereka. Oleh itu, kebaikan itu bukan untuk orang itu sahaja, tapi merangkumi kepada seluruh alam ini.
Pada hari Kiamat, tidak sama layanan Allah untuk orang baik kalau dibandingkan dengan orang jahat. Orang baik akan mendapat layanan yang baik dan orang jahat akan mendapat layanan yang buruk. Oleh itu, hendaklah kita jangan buat sesuatu yang boleh memurkakan Allah. Kita hendak Allah bersifat Raheem dengan kita pada hari itu. Janganlah Allah layan kita dengan kemurkaan seperti yang Allah akan layan orang kafir nanti.
Allah sebenarnya tidak memerlukan ibadat kita, jadi kenapa Allah nak balas kesalahan yang dilakukan oleh manusia? Untuk memahaminya, kita kena berikan perumpamaan kerajaan di dunia ini.
Bayangkan kalau satu-satu negara ada raja, dan raja itu telah meletakkan undang-undang yang perlu dipatuhi, bagaimana kalau ada rakyatnya yang melanggar undang-undang itu? Tentulah raja itu akan membalas orang itu dengan hukuman yang telah ditetapkan. Kalau raja itu tidak balas, ada tiga kemungkinan kenapa dia tidak balas:
Raja itu tidak mampu untuk menjatuhkan hukuman kepada orang itu. Mungkin orang itu orang yang besar dan raja itu takut dengan orang itu. Atau raja itu tidak berkuasa penuh.
Raja itu tidak tahu bahawa orang itu telah melanggar hukum. Mungkin dia buat pada malam hari. Mungkin dia buat cara tersembunyi. Polis negeri itu pun tidak tahu. Atau dia buat waktu orang tidak ada dan tidak ada yang melaporkannya.
Raja itu suka dengan perbuatan orang itu yang melanggar hukum itu. Raja itu redha dengan perbuatan orang itu.
Jadi, dari perumpamaan ini, kita boleh boleh kesimpulan, kalau Allah tak balas kejahatan manusia, kita boleh kata Allah tidak balas itu kerana tiga perkara itu juga:
1. Allah tak mampu balas.
2. Atau Allah tak tahu perbuatan orang itu.
3. Atau Allah suka dengan perbuatan orang itu.
Kita pun tahu, bahawa kesemua kemungkinan di atas adalah mustahil bagi Allah. Allah mampu untuk membalas, Allah tidak takut kepada sesiapa; Allah maha tahu dengan perbuatan manusia, tidak kira di mana mereka melakukannya, bila mereka melakukannya; Allah juga tidak redha dengan dosa yang dilakukan oleh makhlukNya itu kerana itu Dia sudah beri arahan dan ancaman bagi sesiapa yang tidak taat. Maka dari ini, kita boleh tahu bahawa Allah akan tetap balas perbuatan dosa makhlukNya. Inilah keadilan namanya.
Oleh itu, apabila kita membaca ayat ini setiap hari, kita akan diingatkan bahawa setiap perbuatan kita ada kesannya. Ia boleh membawa kepada kesan baik kalau perbuatan kita itu baik dan ia boleh memberi kesan yang buruk kalau perbuatan itu adalah perbuatan dosa. Kita akan tetap kena walau macam mana pun.
Ingatlah bahawa kita tidak boleh lepas dari hukuman Allah itu. Kita tak boleh nak rasuah Allah seperti kita boleh rasuah penjaga undang-undang di dunia ini. Allah tidak memerlukan apa-apa dari kita untuk kita berikan kepadaNya. Segala apa yang kita ada pun dari Allah juga. Kita hanya bawa iman dan amal kita sahaja.
Memang Allah bersifat Maha pengampun dan Maha pemaaf. Tapi Allah juga boleh membalas. Allah adalah مَـٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ (Pemilik Hari Pembalasan). Allah berkuasa untuk menghukum. Allah berkuasa untuk menghukum dengan hebat sekali. Jadi jangan kita rasa senang diri sahaja, seolah-olah kita pasti selamat. Maka janganlah kita buat dosa langsung kerana kita sangka hanya ingat kepada sifat Allah yang maha pengampun.
Ini adalah kerana dalam kehidupan kita di dunia ini bukanlah untuk ikut nafsu sahaja. Tidaklah hidup kita di dunia ini dijadikan sia-sia sahaja. Bukanlah saja-saja sahaja Allah jadikan kita. Seperti yang disebut dalam ayat Mukminoon:115
أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ
“Maka adakah patut kamu menyangka bahawa Kami hanya menciptakan kamu (dari tiada kepada ada) sahaja dengan tiada sebarang hikmat pada ciptaan itu? Dan kamu (menyangka pula) tidak akan dikembalikan kepada Kami?”
Allah hendak melihat dan menilai apa yang kita lakukan dalam dunia ini. Allah akan nilai sama ada perbuatan kita itu baik atau tidak. Ingatlah ayat مَـٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ dalam Surah Fatihah ini. Kena kena bersedia untuk menghadapi hari itu. Kena beramal baik dan menjauhkan diri dari melakukan dosa. Kalau kita berdosa, cepat-cepat kita minta ampun.
Apabila kita gabungkan ayat ini dengan ayat pertama: ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَـٰلَمِينَ, ia akan mengingatkan kita supaya bukan hanya buat baik kepada diri kita sahaja dan kepada sesama manusia sahaja. Kita kena buat baik kepada seluruh alam. Kerana Allah itu adalah rabb kepada ‘seluruh alam’. Semuanya dalam kerajaan Allah.
Semua perbuatan kita akan dibawa ke hadapan Allah sebagai saksi. Kalau kita ada buat salah dengan binatang, binatang itu akan dibawa sebagai saksi di atas perbuatan jahat kita itu. Kalau kita buat salah kepada pokok, begitu juga. Begitu juga kalau kita bertindak tidak baik dengan makhluk-makhluk yang lain. Maka, kita kena beringat.
Kita juga kena ingat bahawa balasan yang sebenarnya adalah di akhirat nanti. Bukan di dunia. Berapa banyak yang hidupnya susah semasa di dunia? Termasuk yang mengalami kesusahan itu adalah para Nabi. Walaupun mereka susah semasa di dunia, dengan segala dugaannya, tapi mereka akan mendapat kebaikan yang banyak di akhirat kelak.
Ini kita kena sebut kerana ada fahaman yang kata kalau di dunia ini banyak nikmat, itu tanda mereka diberkati dan disayangi Tuhan. Itu adalah fahaman yang silap. Balasan sebenar adalah di akhirat nanti. Kalau kita mengalami kesusahan hidup di dunia, kita masih boleh berharap yang kita akan diberikan dengan balasan baik di akhirat kelak kalau kita beriman dan beramal soleh.
Ada kisah bagaimana orang yang paling malang hidupnya di dunia akan dicelupkan sekejap ke dalam syurga. Selepas dia diangkat semula, ditanya kepadanya, bagaimanakah kehidupannya di dunia dulu? Dia jawab dia tidak pernah kenal kesusahan. Dan seorang lelaki yang paling bernasib baik di dunia dicelupkan sekejap sahaja dalam neraka dan ditanyakan kepadanya tentang kehidupan di dunia dulu. Dia kata dia tidak pernah kenal kesenangan semasa di dunia dulu.
Ayat مَـٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ ini adalah satu ayat yang mempunyai makna targhib dan tarhib. Targhib adalah ayat-ayat yang menggalak kita untuk buat baik dan tarhib adalah ayat-ayat yang menakutkan kita untuk berbuat jahat. Selalunya, satu-satu ayat itu ada elemen targhib sahaja atau tarhib sahaja. Jarang ada ayat yang ada dua-dua elemen.
Pada hari itu, Allah akan mengadili orang beriman dengan ‘keadilan’ dan ‘rahmah’. Tapi kepada kufur, hanya dengan ‘keadilan’ sahaja. Beza layanan Allah kepada orang kafir dan orang Islam.
Tapi ada juga orang beriman akan masuk neraka juga. Ini adalah kerana mereka beriman, tidak buat syirik, tapi ada dosa-dosa yang mereka lakukan. Mereka akhirnya akan diselamatkan dari neraka. Tapi sepatutnya neraka menakutkan kita dan kita sepatutnya berusaha untuk tidak memasukinya. Kita tak mahu dengar, tak mahu lihat, tak mahu cium sikit pun neraka itu. Kita minta dijauhkan sejauh-jauhnya dari neraka.
Ini menunjukkan pentingnya tidak syirik kepada Allah kerana kalau ada syirik, tidak ada peluang masuk syurga. Allah sudah kata bahawa Dia tidak akan maafkan perbuatan syirik.
Ayat ini juga memberi ketenangan kepada kita supaya tidak perlu risau kalau dizalimi di dunia ini oleh manusia lain. Ada orang yang berbuat zalim di dunia, tapi mereka terlepas dari tindakan di dunia. Kerana mereka ada kekuatan contohnya. Tapi mereka tidak akan terlepas di akhirat nanti.
Kerana Allah akan balas perbuatan zalim sesiapa sahaja kepada kita. Manusia selalu simpan marah dan dendam apabila mereka dizalimi. Macam ada negara yang dijajah, beratus tahun mereka masih simpan dendam itu. Jangan kita risau – ingatlah bahawa Allah akan balas. Tidak kira berapa banyak kesalahan mereka. Maka kalau kita dizalimi, tidak dapat hak kita, ingatlah yang nanti kita akan dapat juga hak kita itu di akhirat.
Bukan itu sahaja, orang yang dizalimi itu pula boleh dapat pahala pula kalau dia sabar. Ini adalah satu sumber pahala yang banyak. Sebagai contoh, kalau ada orang yang mengata kita dan kalau kita sabar, kita akan mendapat pahala.
Tiada kepercayaan tentang adanya ‘umat pilihan’ dalam Islam. Ini kerana ada juga umat yang percaya mereka itu adalah ‘umat pilihan’. Macam bangsa Yahudi, mereka sangka mereka adalah umat pilihan Allah dan mereka tidak akan masuk neraka. Kalau masuk pun, kepercayaan mereka adalah mereka akan masuk sekejap sahaja dalam neraka.
Bila mereka rasa begitu, mereka rasa mereka boleh buat apa-apa sahaja. Mereka sangka mereka boleh terlepas dari seksa Tuhan. Tapi ingatlah, bahawa Allah adalah Tuhan untuk semua makhluk dan tidak pilih kasih dan tidak pilih bulu. Kita pun telah belajar apakah maksudnya apabila Allah memperkenalkan DiriNya sebagai رَبِّ ٱلۡعَـٰلَمِينَ. Allah adalah Tuhan kepada semua, sama ada yang Muslim atau yang kafir pun.
Jangan rasa kita orang istimewa dan akan terselamat dari neraka. Kalau kita ada macam itu, kita akan jadi macam lelaki dalam Kahfi:36 yang rasa dia akan selamat.
وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَىٰ رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنْقَلَبًا
Dan aku tidak fikir, hari kiamat akan berlaku; dan kalaulah aku dikembalikan kepada Tuhanku (sebagaimana kepercayaanmu), tentulah aku akan mendapat tempat kembali yang lebih baik daripada ini.
Lelaki itu sangka kerana dia telah mendapat banyak kebaikan di dunia, dia sangka dia insan yang istimewa. Jadi, dia sangka kalau di dunia dia sudah dapat kelebihan, maka di akhirat dia pun akan dapat kelebihan juga macam di dunia. Maka, dia telah melakukan keburukan di dunia.
Begitu juga, penganut agama Kristian rasa mereka terus selamat bila terima Jesus. Hanya dengan ucap: “Aku terima Jesus”, mereka sangka mereka sudah selamat. Lalu, mereka ambil mudah tentang agama, tentang hubungan dengan makhluk lain dan hubungan dengan Tuhan.
Kita orang Islam pun jangan rasa selamat. Jangan kita sangka apabila kita sudah mengaku kita Muslim, sudah syahadah, sudah sembah Allah, kita tidak akan masuk neraka. Jangan kita sangka kita boleh lepas dengan kesalahan yang kita buat. Masalahnya, ada pemahaman dalam umat Islam kita, kalau masuk neraka pun sekejap sahaja, selepas diseksa sekejap, akhirnya akan masuk syurga juga akhirnya.
Kerana kita selalu diingatkan oleh ustaz-ustaz kita bahawa orang Islam akan masuk syurga juga akhirnya. Maka kesannya mereka macam tak takut dengan azab Neraka itu. Mereka tidak takut itu kerana mereka tidak tahu tentang azab Neraka. Mereka sangka azab itu biasa-biasa sahaja. Mereka sangka mereka akan masuk sekejap sahaja. Padahal, kalau tinggal solat satu waktu sahaja, kena seksa 80 tahun dalam neraka. Jadi, ‘sekejap’ yang mereka sangka itu, entah berapa lama. Entah beratus, beribu, berjuta tahun pun kita tidak pasti.
Jadi, secara ringkasnya, dalam Surah Al-Fatihah ini Allah menceritakan tentang DiriNya. Allah menyebut NamaNya dan sifatNya untuk kita kenal Dia. Asma’ itu adalah kunci untuk kita kenal Allah. Sebab itu salah satu pecahan dalam Ilmu Tauhid adalah Tauhid Asma’ wal Sifat. Apabila kita kenal Dia, barulah kita boleh beriman dengan sebenar. Malangnya kalau kita belajar tafsir Al-Qur’an, tidak banyak disebut penjelasan Asma’ Allah.
Dalam banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an, selalu di hujung-hujung ayat, akan disebutkan nama Allah. Tapi kebiasaannya, kita tidak perasan pun apakah ayat itu dan apakah yang hendak disampaikan. Padahal, ada banyak ajaran yang hendak disampaikan. Maka kena belajar khusus tentang fiqh Asma’ul Husna.
Allahu a’lam. Sambungan ke ayat yang seterusnya
Part 8:-
Tafsir Surah Fatihah Ayat 5 [Bahagian 1] Salah faham bab perantaraan
Ayat 5: Ayat ini adalah intisari Surah Al-Fatihah ini. Kita telah sebutkan sebelum ini, pembahagian tiga ayat sebelum ini adalah untuk Allah. Ayat 5 ini pula Allah kata Dia kongsi dengan kita.
إِيّاكَ نَعبُدُ وَإِيّاكَ نَستَعينُ
Thee do we worship, and Thine aid we seek. (5) Show us the straight way.
Hanya kepada Engkau Kami menghambakan diri dan Hanya kepada Engkau kami berdoa
إِيَّاكَ نَعْبُدُ
Hanya kepada Kamu sahaja yang kami sembah;
Tafsir ayat ini adalah Surah Zumar (surah ke 39). Kepada Allahlah sahaja tempat kita minta sembah. Inilah intisari keseluruhan Al-Qur’an. Iaitu ibadat hanya kepada Allah dan minta tolong hanya kepada Allah.
Dalam Surah Zumar, terdapat maksud surah iaitu pada ayat kedua:
إِنّا أَنزَلنا إِلَيكَ الكِتابَ بِالحَقِّ فَاعبُدِ اللهَ مُخلِصًا لَهُ الدّينَ
Iaitu pada ayat فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ yang bermaksud: Hendaklah kamu sembah Allah sahaja tulus ikhlas kepadaNya dalam penyembahan;
Kena kata ‘sahaja’ kerana ada juga benda lain yang kita sembah, seperti sultan contohnya. Maknanya, kalau sembah sultan, itu adalah syirik. Kena faham apakah yang dimaksudkan dengan مُخْلِصًا (tulus ikhlas)dalam ayat ini. Ianya bermakna ‘ikhlas’.
Contohnya, kita ambil ibadat sembahyang. Tiada siapa yang suruh kita sembahyang, maka itu adalah satu peringkat ikhlas. Tapi penganut Hindu pergi beribadat ke kuil dia pun adalah ikhlas juga. Sebab tidak ada orang yang suruh dia pergi. Dia juga berdoa kepada berhala dia dan sampai menitik air mata dia. Jadi, adakah sama ikhlas kita dan dia? Ikhlas yang mana yang Allah terima?
Maksud ‘ikhlas’ adalah tulen asli tidak bercampur dengan benda lain. Maka untuk diterima oleh Allah, amalan itu mesti kena sama dengan apa yang Nabi ajar. Kalau tidak sama, ikhlas macam mana pun tidak diterima. Contohnya, apabila mengangkat takbir dalam solat, tangan mesti mengadap kiblat. Kalau tidak mengadap kiblat, itu tidaklah cara yang sempurna. Tapi kerana mengangkat tangan dalam takbir itu adalah sunat, maka tidaklah terbatal solat itu.
Jadi, takbir yang tangan tidak mengadap kiblat tidak sempurna. Kalau tidak sempurna, itulah sebabnya kita disuruh melakukan solat-solat sunat rawatib selepas dan sebelum solat yang dapat menampung mana-mana yang tidak sempurna. Kalau wirid selepas solat, itu tidak dapat menampung segala kekurangan itu.
Jangan kita sangka bahawa cukup dengan ikhlas sahaja Allah akan terima. Belum lagi sebenarnya. Kalau setakat sama dengan apa yang tok guru kita ajar, belum tentu diterima. Yang sebenarnya amalan ibadat kita kena sama dengan amalan Nabi dan para sahabat. Kalau tok guru ajar sesuatu ibadat, dia mesti bawa dalil perbuatan itu dilakukan oleh Nabi dan sahabat.
Tapi malangnya banyak amalan ibadat masyarakat kita yang ditambah-tambah. Sebagai contoh: Yang banyak dibuat oleh orang kita tanpa dalil adalah menyapu muka selepas solat. Itu tidak ada dalam hadis mana-mana kecuali ada hadis Nabi sapu dahi baginda selepas solat sebab baginda solat atas pasir dan pasir itu melekat pada wajahnya. Maknanya, baginda sapu/raup mukanya dengan bersebab.
Tapi masyarakat kita raup muka itu tidak bersebab (melainkan hanya ikut sahaja apa yang orang lain buat). Dan pada mereka kalau tak buat, macam tak selesai lagi solatnya. Padahal itu bukanlah perbuatan rukun solat atau syarat solat. Dan tidak ada dalil mengatakan ianya adalah perbuatan sunat. Lebih buruk lagi, ada yang tambah dengan reka bacaan-bacaan tertentu semasa meraup muka itu. Ini adalah perbuatan yang amat teruk sekali kerana memandai-mandai tambah amalan dalam amal ibadat. Maka berhentilah kita dari menyapu muka selepas solat.
Ingatlah bahawa segala perbuatan dalam ibadat kita kena ada dalil. Janganlah pula kita memegang hadis yang dhaif atau palsu dalam perkara ibadah. Kena pastikan dari mana hadis itu datang. Dan kena pastikan sama ada ianya adalah sahih atau tidak. Tapi yang jahil dalam agama akan bertanya balik kalau kita tegur mereka: “Ada tak Nabi larang?”. Memanglah tidak ada, sebab ianya tidak pernah dibuat pada zaman Nabi….ianya hanya rekaan zaman sekarang sahaja.
Mohonlah keampunan dari Allah atas kesalahan-kesalahan semua sekali yang kita telah buat atas kejahilan kita. Janganlah hendak melawan dan beri hujah lemah untuk menegakkan benang yang basah. Kalau sudah salah, terima sahajalah dan bertaubatlah. Mungkin kita telah terikut-ikut dengan perbuatan orang lain sebab kita jahil, tidak tahu.
Maka hendaklah kita minta ampun kepada Allah atas kesalahan kita selepas kita sudah belajar ini. Jangan kita putus asa dalam berdoa, jangan kita sangka Allah tidak mahu ampunkan kesalahan kita itu. Allah mampu nak ampun semua sekali dosa yang kita telah lakukan. Ini adalah kerana Dia mempunyai sifat Maha Pengampun dan Belas Kasihan kepada manusia.
Ingatlah, apabila kita bertemu Allah nanti, yang kita risaukan adalah dosa-dosa kita selama kita di dunia. Oleh itu, janganlah kita lupa untuk sentiasa memohon ampun kepada Allah setiap hari. Kerana kalau semua dosa kita Allah ampunkan, kita akan terus masuk syurga. Seperti Ahli Sihir yang beriman dengan Nabi Musa, mereka telah beriman, tanpa mereka buat apa-apa amal ibadat pun kerana mereka telah dibunuh selepas mereka menyatakan keimanan mereka.
Tetapi, ada syaratnya. Syaratnya adalah kita tidak melakukan syirik kepada Allah. Kerana Allah telah berfirman dalam Al-Qur’an bahawa Dia tidak akan mengampunkan dosa syirik yang dilakukan manusia.
Jadi, maksud ‘ikhlas’ itu bukannya hanya dalam hati sahaja, tapi kena ‘ikhlas’ dalam amalan juga. Jangan amalkan amalan yang tidak ada diajar oleh Rasulullah dan para sahabat. Dalam ayat seterusnya dari Surah Zumar, Allah berfirman:
أَلَا ِلِلهِ الدِّينُ الْخَالِصُ
Ketahuilah, milik Allah lah agama yang tulus ikhlas.
Maka amalan agama hendaklah yang ikhlas sepertimana yang Nabi ajar. Ugama yang lurus. Yang tulen. Kalau agama yang direka atau ditambah, itu bukan Allah punya. Bukan dari Allah.
Daripada penggunaan bahasa, penggunaan kata إِيَّاكَ sebelum نَعْبُدُ menunjukkan bahawa *hanya* kepada Allah sahaja kita sembah. Dalam bahasa Arab, boleh juga diletakkan perkataan إِيَّاكَ selepas نَعْبُدُ tapi itu tidak bermakna eksklusif. Maknanya, kalau ayat macam itu, boleh lagi dikatakan menyembah entiti yang lain. Tetapi makna ayat dalam Surah Al-Fatihah ini, cara susunannya, menunjukkan kita tidak akan sembah entiti lain. Tidak ada tuhan selain Allah.
Oleh itu, rumusannya, ibadat mesti ikhlas. Dan ikhlas itu mestilah dengan cara yang Allah dan NabiNya telah ajar.
Dalam ayat ini, terjadi perubahan bentuk dari gha’ib (orang ketiga) kepada mukhathab (orang kedua, lawan bicara). Ini seperti kita sedang bercakap dengan orang di hadapan kita. Ini adalah kerana ketika seorang hamba memuji kepada Allah, maka seolah-olah dia merasa dekat dan hadir di hadapanNya.
Kalimah إِيَّاكَ نَعۡبُدُ didahulukan dari إِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ kerana ibadah kepadaNya merupakan tujuan yang penting, sedangkan permohonan pertolongan merupakan saranan untuk beribadah. Maka yang lebih penting didahulukan dari yang kurang penting. Allah sebut yang lebih utama dahulu.
Kenapakah ayat ini menggunakan perkataan ‘kami’, sedangkan yang mengucapkannya adalah seorang sahaja? Ini adalah kerana kita semua adalah hambaNya dan kita adalah salah seorang dari mereka yang sedang melakukan solat kepadaNya. Tambahan pula jikalau kita melakukannya secara berjemaah.
Ada dua makna perkataan ‘na’budu’ itu:
pengabdian
penyembahan
Ada orang yang memang menyembah Allah, tapi mereka tidak bertindak sebagai ‘hamba’ kepada Allah. Sedangkan seorang hamba mestilah menerima kata-kata tuannya. Tapi kita kadang-kadang ada umat Islam buat tak kisah kepada ajaran yang Allah sampaikan dalam Al-Qur’an. Kita tidak terima bulat-bulat apa yang disampaikan dalam wahyu.
Sedangkan sepatutnya sebagai hamba, kita kena fahamkan dan kena terima. Jadi, ayat ini adalah sebagai satu penyaksian dari kita bahawa kita ini adalah ‘hamba’ kepada Allah. Barulah kita boleh melepaskan diri dari segala macam pengabdian kepada yang lain: seperti budaya, kawan-kawan yang kita ikut sahaja, fesyen dan sebagainya.
Sekian bahagian pertama ayat 5. Sekarang kita masuk ke bahagian kedua ayat ini:
وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
Hanya kepada Engkaulah sahaja kami minta pertolongan;
Tafsir ayat ini dalam surah-surah Ha Mim tujuh, iaitu dari Surah Ghafir, Fussilat, Syura, Zukhruf, Dukhan dan Jaasiah.
Sebelum kita pergi lebih lanjut, kita kena faham yang permohonan pertolongan itu adalah kerana salah satu dua perkara:
Ada terlalu banyak perkara yang kita hendak seperti harta, isteri, kesihatan, dan banyak lagi . Tidak terkira banyaknya perkara yang kita inginkan. Maka kita akan minta kepada Allah.
Ada sesetengah perkara yang kita memang perlukan bantuan dari Allah untuk selesaikan. Sebagai contohnya tentang masalah yang kita hadapi, kesakitan, kehilangan punca pendapatan dan sebagainya. Kita sebagai manusia biasa yang lemah sentiasa menghadapi masalah sebegini setiap hari. Hanya Allah yang dapat membantu kita menyelesaikan masalah tersebut. Maka, bermohonlah dan berharaplah hanya kepadaNya.
Tafsir kalimat إِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ ini terdapat dalam Surah Ha Mim Ghafir (dinamakan juga Ha Mim Mukmin) – surah ke 40. Dan maksud bagi surah itu adalah dalam ayat ke 14:
فَادعُوا اللهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ وَلَو كَرِهَ الكافِرونَ
Oleh itu maka sembahlah (dalam bentuk doa) kamu akan Allah dengan mengikhlaskan ibadat (doa) kepadaNya (dan menjauhi bawaan syirik), sekalipun orang-orang kafir tidak menyukai (amalan kamu yang demikian).
Apabila Allah berfirman: وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ (walaupun orang kafir tak suka), ini bermakna doa kita ini kebanyakannya seperti orang doa orang kafir. Doa yang tidak sama dengan cara mereka, mereka tidak suka. Apakah cara doa mereka? Mereka menggunakan perantaraan dalam doa mereka, tidak terus doa kepada Allah.
Seperti orang Kristian, mereka minta melalui Nabi Isa/Jesus. Mereka berharap supaya Nabi Isa memohon kepada Tuhan Bapa bagi pihak mereka. Itu pun melalui paderi mereka.
Hindu pula jumpa Sami mereka, Sami pula angkat doa kepada Dewa. Supaya Dewa mohonkan kepada tuhan. Orang Buddha pula jumpa kepada Tok Cha, supaya Tok Cha beritahu kepada Buddha supaya Buddha minta tolong kepada tuhan.
Mereka yang meminta tolong kepada paderi, Sami dan Tok Cha itu selalunya ada bersama-bersama dalam majlis itu. Dan selepas paderi, sami dan tok cha itu angkat doa bagi pihak mereka yang meminta, mereka akan beri wang kepada mereka sebagai imbuhan.
Agama Cina pula minta tolong kepada tok nenek mereka kerana mereka sangka dalam ramai-ramai tok nenek mereka, tentulah ada yang baik dan dapat tinggal dalam syurga dalam istana tuhan. Mereka ibaratkan kerajaan akhirat macam kerajaan dunia. Mereka mengajukan doa kepada tok nenek mereka dengan harapan tok nenek itu akan sampaikan permintaan mereka kepada tuhan.
Begitulah pemahaman mereka dalam berdoa. Pada mereka, doa itu mesti ada wasilah, perantaraan, broker, penyampai doa itu. Dan kalau kita anggap itu adalah cara doa yang benar, kita sudah syirik kepada Allah. Ingatlah bahawa Allah tidak memerlukan perantaraan dalam doa.
Jesus, Dewa dan Buddha bukanlah tuhan yang sebenarnya. Orang-orang penganut agama kafir itu pun tahu bahawa entiti-entiti itu bukanlah tuhan yang sebenarnya. Kalau ditanya kepada mereka, siapakah tuhan yang sebenarnya, mereka akan jawab bahawa Tuhan adalah ‘tuhan yang satu’ yang menjadikan alam ini. Cuma mereka sudah tak tahu nama tuhan itu.
Masyarakat Muslim kita pula bagaimana? Katakanlah kita ada hajat yang besar, kita beritahu kepada ustaz kita. Ustaz itu yang angkatkan doa untuk pihak kita dan kita selalunya akan beri wang kepada ustaz itu. Itu juga dinamakan perantaraan. Kadang-kadang ustaz yang berdoa itu pula menggunakan perantaraan, seperti Nabi Muhammad contohnya.
Mereka pun tidak terus berdoa kepada Allah. Maka sebenarnya sama sahaja perbuatan doa kita dengan orang kafir sebenarnya, tanpa kita sedari. Hanya ugama Islam yang lurus sahaja (yang berasaskan kepada wahyu Al-Qur’an dan hadis yang sahih) yang minta terus kepada Allah tanpa perantaraan.
Agama lain dalam dunia ini semuanya menggunakan perantaraan dalam berdoa. Kebanyakan kekafiran yang berlaku itu adalah dalam kesalahan berdoa menggunakan perantaraan. Itulah punca kesesatan kepada agama lain dan punca kesesatan kepada orang kita yang mengaku Islam.
Kenapakah ramai yang tidak mahu berdoa terus kepada Allah sahaja? Kalau ditanya kepada orang kafir soalan yang sama, mereka akan jawab: kerana mereka adalah orang yang tak baik, banyak buat dosa. Jadi mereka sangka bahawa tuhan hanya mendengar doa orang-orang yang baik sahaja, seperti paderi, sami dan tok cha.
Kebanyakan dari masyarakat Muslim kita pun mempunyai pandangan yang sama. Mereka tahu mereka banyak dosa, jahil agama, jadi mereka rasa Tuhan tidak dengar doa mereka, tapi hanya akan dengar doa orang-orang yang baik macam ustaz-ustaz sahaja. Maknanya fahaman mereka tentang Tuhan sama sahaja dengan fahaman orang kafir tentang tuhan mereka.
Ini dinamakan ‘buruk sangka’ dengan Allah. Iaitu sangkaan yang Allah tak mahu dengar doa kita. Padahal Allah telah berfirman dalam Al-Qur’an dalam Ghafir:60
وَقالَ رَبُّكُمُ ادعوني أَستَجِب لَكُم ۚ إِنَّ الَّذينَ يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتي سَيَدخُلونَ جَهَنَّمَ داخِرينَ
Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.
Mereka ‘yang sombong’ itu adalah mereka yang buat juga ibadat berdoa, tapi pakai perantaraan/tawasul dalam berdoa itu. Allah sudah ajar supaya doa sendiri, tapi umat kita masih pakai perantaraan juga. Untuk lebih memahami perkara ini lagi, bayangkan kalau seorang lelaki yang kaya telah berkata kepada masyarakat setempat dia: sesiapa yang datang ke rumah dia, dia akan beri sedekah.
Maka orang ramai datang sendiri-sendiri untuk ambil sedekah itu. Tapi ada seorang yang segan untuk pergi sendiri. Dia minta orang lain mintakan. Orang kaya itu akan kata: “sombongnya dia, nak datang ambil sendiri pun tak mahu”.
Beginilah yang dibuat oleh masyarakat kita. Selalunya akan minta orang lain doakan, mereka tidak doa sendiri. Ini termasuklah mereka yang selalu buat solat hajat. Dipanggil imam tertentu untuk mengetahui majlis Solat Hajat itu kerana pada mereka, doa lebih makbul kalau dibuat begitu. Itu pun dikira menggunakan perantaraan. Kerana mereka rasa kalau solat sendiri, berdoa sendiri, Allah tak terima, tapi kalau doa ramai-ramai, ada pula ustaz yang terkenal, baru Allah nak terima.
Sedikit saya hendak sentuh tentang Solat Hajat berjemaah. Zaman sekarang, macam-macam hal orang kita buat Solat Hajat. Sikit-sikit mereka akan buat Solat Hajat. Tetapi, kalau kita lihat sirah Nabi, semasa nak pergi umrah, iaitu ketika hendak masuk ke tempat bangsa yang hendak membunuh mereka, tidak pun Nabi buat Solat Hajat berjemaah dahulu untuk minta Allah beri keselamatan mereka. Nabi nak buat Haji Wada’ pun tak buat Solat Hajat. Semasa tinggal di Mekah, iaitu ketika kena seksa semua penganut Islam, tidak juga Nabi buat solat Hajat untuk melembutkan hati puak Quraish.
Semasa hendak keluar Hijrah pun Nabi tidak buat Solat Hajat. Apabila Nabi sampai di Quba’ dan bina masjid di situ, tiada juga baginda dan para sahabat buat mula solat di situ dengan Solat Hajat. Sebelum dan selepas bina Masjid Nabawi pun tidak ada. Dan bayangkan, sebelum Perang Badr melawan orang kafir, tidak juga dilakukan oleh baginda dan para sahabat. Perang Uhud, tidak juga. Padahal itu semua melibatkan kematian nyawa. Bukan itu sahaja peperangan yang ada, ada lagi seperti Perang Khandak, perang itu dan ini, tidak pernah kita dengar Nabi buat Solat Hajat berjemaah. Maka amalan ini datang dari mana? Yang rajin sangat buat Solat Hajat berjemaah ini ikut siapa?
Para sahabat yang meneruskan perjuangan Nabi juga tidak pernah kedengaran kepada kita bahawa mereka ada buat Solat Hajat berjemaah ramai-ramai. Mereka juga banyak berperang dan meluaskan dakwah Islam. Itu semua benda-benda penting yang mereka lakukan, tapi tidak buat pun Solat Hajat.
Tapi bagaimana dengan kita pula? Nak bina rumah, anak nak masuk peperiksaan, nak bertanding pilihanraya dan sebagainya, semua orang kita nak buat Solat Hajat. Ini semua adalah kerana sangka buruk kepada Allah. Mereka rasa kalau mereka doa sendiri, Allah tak terima, tapi kalau doa ramai-ramai, baru Tuhan akan terima. Itu adalah cara yang diajar oleh syaitan-syaitan.
Kepada mereka yang buat begitu, menggunakan perantaraan dalam doa, Allah akan masukkan mereka ke dalam neraka dan mereka kekal di dalamnya. Jadi kalau kita sudah buat salah, maka kembalilah ke jalan Allah. Kalau hendak kembali, cara untuk kembali ada diceritakan dalam Ghafir:13
هُوَ الَّذي يُريكُم آياتِهِ وَيُنَزِّلُ لَكُم مِنَ السَّماءِ رِزقًا ۚ وَما يَتَذَكَّرُ إِلّا مَن يُنيبُ
Dialah Tuhan yang memperlihatkan kepada kamu tanda-tanda keesaanNya dan kekuasaanNya (untuk kehidupan rohani kamu), dan yang menurunkan (untuk jasmani kamu) sebab-sebab rezeki dari langit. Dan tiadalah yang ingat serta mengambil pelajaran (dari yang demikian) melainkan orang yang hendak kembali (kepada Allah).
Apakah dimaksudkan dengan ‘hendak kembali’? Iaitu orang-orang yang mempunyai inaabah. Maksudnya, mereka yang hendak kembali itu ada terdapat dalam Surah Al-Fatihah yang seterusnya yang akan dibincangkan nanti.
Permintaan pertolongan kepada Allah ini bukanlah permintaan pertolongan yang biasa. Dari segi bahasa, ianya adalah pertolongan yang kita perlukan di saat kita memerlukannya. Ada masanya, kita boleh buat sesuatu tanpa pertolongan, tapi kita minta tolong orang juga.
Contohnya, kita boleh ambil barang dari satu tempat, tapi kita minta tolong orang lain juga. Tapi makna ‘نَسۡتَعِينُ‘ adalah pertolongan yang kita tak boleh buat sendiri. Ianya memerlukan pertolongan dari yang lain. Ianya adalah jenis pertolongan yang kita sudah ikhtiar dari pihak kita, tapi kita memerlukan Allah untuk menyelesaikannya. Bukannya hanya minta pertolongan sahaja, tanpa berbuat apa-apa.
Contohnya, apabila kita memohon supaya Allah tambahkan ilmu kita, kita mestilah berusaha dahulu untuk mendapatkan ilmu. Kita kenalah belajar. Seperti juga umat Islam dalam Perang Badr yang pergi berjuang di medan perang, dan dalam masa yang sama meminta pertolongan Allah. Maka Allah telah bantu mereka dengan diturunkan malaikat. Jadi, kalau kita minta tolong kepada Allah, tanpa kita berusaha dalam masa yang sama, maka itu adalah permintaan yang tidak betul.
Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.
Part 9:-
Tafsir Surah Fatihah Ayat 5 [Bahagian 2] (Maksud Ibadah)
Dalam ayat 5 ini, tidak disebutkan apakah pertolongan yang kita perlukan. Selalunya, jikalau kita minta tolong kepada sesiapa, kita akan sebut apakah pertolongan yang kita perlukan – sama ada bantuan wang atau bantuan tenaga dan sebagainya. Tapi tidak disebutkan dalam ayat ini. Ada beberapa sebab ianya tidak disebut:
Allah Maha Mengetahui apakah yang kita perlukan. Maka tidak perlu disebut lagi.
Terlalu banyak pertolongan yang kita perlukan sampaikan kalau kita nak senaraikan, akan jadi terlalu banyak.
Atau permintaan pertolongan ini adalah di kala kita memang sangat-sangat memerlukan pertolongan sehingga tidak sempat kita hendak menyebutnya. Contohnya, kita hampir terjatuh ke dalam gaung. Kita tidak sebut dengan jelas apakah yang kita perlukan sebab waktu itu memang kita memerlukan sangat. Maka kita hanya minta ‘tolong’ sahaja.
Ayat ini ada bersangkutan dengan ayat sebelumnya. Iaitu kita mengaku kita sebagai hamba. Untuk menjadi hamba yang sebenarnya kepada Allah adalah susah, kerana kita selalu terpedaya dengan hawa nafsu dan syaitan. Jadi, perkara pertama yang kita perlukan pertolongan kepada Allah adalah untuk menjadikan kita sebagai hamba yang sebenarnya.
Kaitan dengan ayat sebelumnya
Kita boleh melihat pertukaran penggunaan kata-ganti dalam ayat ini. Dalam tiga ayat pertama Surah Al-Fatihah sebelum ini, kita memperkatakan ‘tentang’ Allah. Sekarang, dalam ayat ini, kita bercakap terus dengan Allah. Kita berkata-kata dengan Allah – ‘Engkaulah’ yang kami sembah, dan kepada ‘Engkaulah’ yang kami memohon.
Penukaran kata-ganti dalam Al-Qur’an ini adalah satu keistimewaan dalam Al-Qur’an dan ianya selalu digunakan dalam banyak ayat. Ianya dipanggil kaedah ‘Iltifat‘. Ini adalah salah satu dari keindahan stail bahasa Arab. Tujuannya adalah untuk menyedarkan dan menarik perhatian pembaca. Ianya menjadikan pembacaan Al-Qur’an lebih menarik. Kalau kita hanya memperkatakan tentang sesuatu dengan satu cara sahaja, lama kelamaan ianya akan membosankan.
Bayangkan kalau sesuatu penulisan yang tiada dialog dan bandingkan penulisan yang ada dialog di dalamnya. Dengan penggunaan iltifat, ianya sesuatu yang memberikan kesan yang menyegarkan pembaca. Kita pun akan lebih berwaspada – lebih berjaga-jaga – kerana tiba-tiba penggunaan kata ganti telah bertukar dan kita akan tertanya-tanya: “Kenapa begini?”. Lebih-lebih lagi kepada mereka yang tahu nahu bahasa Arab. Otak kita pun berjalan semasa membaca Al-Qur’an.
Mungkin mereka yang tidak tahu bahasa Arab tidak perasan pun perkara ini. Jadi, ini adalah sesuatu yang indah dalam Al-Qur’an. Kalau kita dapat tahu serba sedikit bahasa Arab, ia tentu akan memberikan pemahaman yang lebih dan lebih memberi takjub kepada kita.
Jadi ianya adalah sesuatu yang hebat. Akan tetapi, ada juga orang yang menyerang konsep ini digunakan dalam Al-Qur’an. Mereka kata Al-Qur’an tidak konsisten, sekejap bercakap tentang seseorang, dan kemudian tiba-tiba berkata dengan orang itu pula. Serangan seperti ini mungkin kerana tidak tahu kewujudan kaedah ini atau mereka ada niat jahat yang tersembunyi.
Dalam ayat pertama, kita memuji-muji Allah dengan menyebut sifat-sifatNya. Kita juga dalam tiga ayat pertama itu dapat lebih mengenal lebih lagi siapakah Allah. Selepas kita mengenal Allah, kita menjadi lebih rapat denganNya. Itu adalah salah satu kesan selepas mengenali seseorang. Pepatah Melayu ada mengatakan: ‘tidak kenal, maka tak cinta’.
Begitu juga dengan kita dengan Allah. Tapi, dengan Allah, malah lebih lagi timbul rasa sayang dan rasa takjub kita. Selepas kita mengenaliNya dan mengetahui segala kehebatan Allah yang tidak ada tolok bandingnya, kita tentunya dan sepatutnya, MAHU menjadi dekat kepadaNya. Keinginan untuk menyembahNya sepatutnya semakin meningkat. Ini sepatutnya yang terjadi dengan semulajadi. Tidak perlu dipaksa-paksa lagi.
Pecahan ayat
1. إِيَّاكَ نَعۡبُدُ: Hanya Engkau yang layak kami sembah
2. إِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ: Hanya Engkau yang layak kami minta pertolongan.
Lihatlah susunan dalam Surah Al-Fatihah ini yang amat cantik sekali. Selepas kita menyatakan sifat-sifatNya, barulah kita memperkatakan tentang beribadat kepadaNya. Ini menunjukkan kita sepatutnya beribadat kepada Allah hanya selepas kita mengenaliNya. Oleh itu, kita kena ada ilmu sebelum beribadat. Kenalah kita kenal siapa Allah dulu sebelum kita melakukan ibadat.
Kerana kalau kita tidak kenal, takut-takut kita tidak tahu siapa yang kita sembah. Tapi tentulah kita tidak mengenal Allah secara keseluruhan. Kita tidak berupaya untuk mengenal Allah sepenuhnya – hanya dengan apa yang Allah telah sebutkan tentang DiriNya dalam Al-Qur’an dan daripada hadis Nabi.
Penting untuk kita mengetahui apa kata Nabi tentang Allah, kerana dialah yang paling kenal Allah. Jadi, selain dari ayat-ayat Al-Qur’an, kita kena belajar juga hadis Nabi. Itulah sekurang-kurangnya yang perlu dilakukan oleh seorang Muslim. Ia dikira ilmu asas. Yang lain-lain seperti kitab yang banyak-banyak itu, itu adalah ilmu tambahan. Ada yang mampu belajar lebih lagi.
Dan memang capaian ilmu seorang pun tidak sama dengan seorang yang lain. Tapi kita berusaha setakat mana yang mampu. Kerana kalau kita tidak mengenalNya, ibadah yang kita buat itu tidak bermakna, tidak ada pahala. Kerana kalau kita tidak kenal Allah, kepada siapa kita beribadah itu? Yang lebih malang kalau kita ada andaian yang salah tentang Allah kerana diajar dari ilmu yang bukan datang dari wahyu!
Ayat kelima Surah Al-Fatihah ini adalah ayat yang paling banyak dibincangkan oleh ulama. Mereka mengatakan agama Islam ini berlegar di antara ayat ini. Ini adalah kerana ada dua elemen yang ada dalam ayat ini yang kita akan cuba untuk kupaskan secara ringkas. Kalau kita faham dua konsep yang disebut dalam ayat ini, ianya adalah satu pemahaman yang amat penting sekali. Kerana itulah ulama’ mengatakan ayat ini adalah ayat terpenting dalam surah Fatihah ini.
Ayat ini adalah satu ikrar dari kita di hadapan Allah. Iaitu kita berikrar dan berjanji kepada Allah bahawa kita akan *hanya* beribadat kepada Allah dan *hanya* berdoa kepada Allah sahaja. Ianya adalah satu ikrar yang besar. Bayangkan kita menyebutnya sekurang-kurangnya 17 kali sehari di dalam solat. Kita ulang ikrar itu berkali-kali. Itu pun kalau kita hanya membacanya dalam solat fardhu sahaja. Kalau ditambah dengan waktu lain, maka ia berikrar dengan lebih banyak lagi.
Persoalannya sekarang, adakah kita pegang ikrar dan janji kita itu? Atau adakah kita baca dengan kosong sahaja? Kalau kita baca dengan kosong, maka itulah sebabnya ianya tidak memberi kesan kepada diri kita. Sebab itu ramai yang mengaku nak sembah Allah sahaja, tapi dalam masa yang sama, mereka sembah juga entiti selain Allah (selalunya tanpa mereka sedari). Sebagai contoh, ada yang sembah sultan, padahal baru tadi dalam solat mengaku tak sembah yang lain melainkan Allah sahaja.
Susunan ayat
Ayat ini terdapat susunan yang lain dari kebiasaan susunan bahasa Arab. Kerana kalau hendak disampaikan maksud “kami sembah kepada Engkau”, perkataan ٓنٓعبُدُك boleh digunakan. Iaitu perkataan ‘kamu’ dalam bentuk ك diletakkan di hujung. Tapi susunan dalam ayat ini berlainan. إِيّٓكٓ (hanya Engkau) diletakkan di permulaan ayat. Kenapakah begini?
Pertamanya, ini adalah sebagai menunjukkan adab kepada Allah, di mana disebutkan Allah dahulu kerana Allah lebih mulia.
Keduanya, ini menekankan sesuatu yang eksklusif. Apabila struktur ayat diletakkan berlainan dari biasa, ada maksud yang hendak disampaikan. Iaitu, *hanya* kepada Allah sahaja kita sembah. Dan *hanya* kepada Allah sahaja kita kita memohon pertolongan dan bantuan.
Bukan itu sahaja, perkataan إِيّٓكٓ digunakan dua kali. Sedangkan dalam bahasa Arab, boleh sahaja digunakan ayat sebegini: : إِيَّاكَ نَعْبُدُ ونَسْتَعِينُ dan ia masih satu ayat yang lengkap dan kita pun faham maksudnya. Tapi tidak begitu yang dilakukan oleh Allah. Tentu ada sebab kenapa Allah jadikan begitu. Allah meletakkan ayat dalam Surah Al-Fatihah ini sebegini: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
Iaitu diulang perkataan إِيَّاكَ sebanyak dua kali sebagai penekanan kepada dua-dua maksud itu: ‘sembah’ dan ‘memohon pertolongan’. Kerana kalau tidak ada إِيَّاكَ sebelum perkataan نَسْتَعِينُ, mungkin boleh diandaikan bahawa perkataan نَعْبُدُ lebih penting dari perkataan نَسْتَعِينُ. Tapi tidak begitu. Sedangkan kedua-dua elemen itu amat penting. Dua-dua elemen itu hendak diberi penekanan oleh Allah. Dan Allah tunjukkan kepentingan keduanya kepada kita dalam susunan perkataan yang digunakan. Ini adalah sebahagian dari ilmu Balaghah.
Ingatlah bagaimana Allah membuatkan kita membaca ayat ini setiap hari sekurang-kurangnya sebanyak 17 kali dalam sehari. Ini adalah kerana ayat ini adalah satu pernyataan dan doa yang amat hebat. Kerana atas sifat rahmat Allahlah yang menyuruh dan memberi peluang kepada kita untuk membaca ayat ini berkali-kali sebagai peringatan untuk kita.
Kerana kalau Allah ajar kita satu doa yang hebat, kita mungkin baca dan mungkin tidak. Mungkin kita ingat untuk baca tapi kemungkinan kita akan lupa. Mungkin kita hanya amalkan sekejap sahaja. Tapi lihatlah Surah Al-Fatihah ini. Sudahnya ianya adalah satu surah yang mengandungi doa yang hebat, Allah telah mewajibkan kita untuk membacanya sebagai satu sistem supaya kita sentiasa ingat dan kita amalkan. Subhanallah!
Kalau kita lihat susunan dalam ayat ini, ia menyebut tentang ‘ibadah’, kemudian baru disambung dengan ‘berdoa’ kepada Allah. Ini adalah kerana ‘doa’ adalah salah satu dari ibadah yang dilakukan oleh kita. Maka, Allah menyebut ibadat dalam bentuk umum sebelum diberikan pengkhususan ibadah, iaitu ‘doa’. Ini adalah kerana doa adalah salah satu dari ibadah.
Allah memerintah makhlukNya untuk beribadat kepadaNya. Tapi hakikatnya, kita tidak akan berupaya untuk melakukan ibadat kepada Allah tanpa bantuan Allah dan rahmat dariNya. Laluan untuk beribadat kepadaNya adalah melaluiNya juga. Tidak ada melalui cara lain.
Oleh itu, kita memohon rahmat dan bantuan dariNya, untuk beribadat kepadaNya dan juga untuk berdoa kepadaNya. Oleh itu, dari sini, kita dapat kesimpulan bahawa tujuan hidup kita adalah beribadat kepada Allah dan cara untuk beribadat kepada Allah adalah melalui bantuan dariNya. Oleh itu, ayat ini menyebut ‘tujuan’ dan ‘cara’ dalam satu ayat.
Ayat ini juga mengajar kita bagaimana cara berdoa. Hendaklah kita memujiNya sebelum kita memohon sesuatu kepadaNya. Apabila kita menyebut kita hendak beribadat kepadaNya, maka itu akan menyebabkan Allah akan memakbulkan doa kita, in sha Allah.
Oleh itu, dalam berdoa, hendaklah kita memulakan dengan memuji-mujiNya dahulu. Oleh itu kita boleh lihat dalam empat ayat sebelum ini, kita memujiNya dan sekarang kita baru hendak memulakan doa kita. Selain dari itu, ada banyak contoh hadis dari Nabi yang menunjukkan sebelum baginda memulakan doa dan memulakan bercakap sesuatu, baginda akan memuji-muji Allah.
Oleh itu, kedua-dua bahagian dalam ayat ini menguatkan satu sama lain dan bersangkut paut. Tentulah tidak sesuai kalau kita menyembah Allah, tapi apabila tiba masa berdoa, kita meminta pertolongan kepada selain dari Allah. Ingatlah, tidak boleh berdoa kepada selain Allah kerana doa itu pun dah satu ibadat. Tapi tadi kita sudah kata nak ibadat kepada Allah sahaja bukan?
Kalau kita berdoa kepada selain dari Allah, maka itu bermakna kita telah beribadat kepada selain dari Allah. Itulah syirik tersembunyi. Yang kadang-kadang kita tidak perasan. Sebab itulah kadang-kadang ada kalangan manusia yang minta kepada selain Allah. Macam orang kita pun ada ramai yang buat. Iaitu mereka melakukan ‘tawasul’. Mereka minta kepada perantaraan dahulu supaya perantara itu akan menyampaikan doa kepada Allah. Itu sudah terkeluar dari ikrar kita untuk berdoa hanya kepada Allah.
Maka kita kena faham apakah tawasul itu dan apakah cara doa yang terus kepada Allah tanpa perantaraan. Itu disebut dan diajar dalam surah dan ayat-ayat yang lain. Dalam Surah Al-Fatihah ini diberikan pengenalan sahaja, tapi pemahaman lengkap kena rujuk kepada ayat-ayat yang lain.
Ayat ini juga menyatakan bahawa kita mengaku kita tiada kuasa pada diri kita dan mengharap *hanya* kepada Allah.
Dua ayat ini boleh memberi kesan kepada roh kita.
1. Buang sifat riya’ dalam diri dengan pemahaman kalimah نَعۡبُدُ. Kerana orang riya’ beribadat kerana nak orang tengok. Mereka melakukan ibadat bukan kerana Allah lagi (atau kerana Allah tapi sudah bercampur dengan niat yang lain). Ayat ini memberi kesan kepada kita dengan mengikhlaskan ibadat kita kepada Allah. Kita melakukan sesuatu ibadah itu hanya kerana Allah.
2. Buang sifat kibr (besar diri) dengan pemahaman kalimah نَسۡتَعِينُ. Kerana kita tahu kedudukan kita yang amat rendah (kerana itu kita mohon doa) – lalu apa yang nak dibanggakan? Kita tidak ada apa-apa, semuanya mengharapkan pertolongan dari Allah.
Ibadah
Apakah maksud ibadah? Penting untuk tahu maksud ibadah. Sebab sudah bercampur baur dengan terma-terma lain yang digunakan sekarang. Agama lain pun pakai kalimah ibadah juga dan kita takut kita faham terma agama lain pula. Kerana agama lain pun ada ibadah juga kepada tuhan mereka. Maka kita kena bezakan ibadah kita dengan ibadah mereka.
Contohnya, kita ada sembahyang, agama Hindu pun ada ‘sembahyang’ juga. Orang Kristian pun ada ‘sembahyang’ mereka juga. Tapi takkan sama antara sembahyang kita dan sembahyang mereka, bukan?
Ibadah itu adalah menyerah diri sebagai hamba. Serah diri dan taat seluruhnya kepada Allah. Dilakukan dengan hati yang ikhlas. Iaitu ada keinginan dalam hati kita untuk berkhidmat kepada Allah. Kalau tidak ada keinginan itu, ianya bukanlah ibadah. Contohnya, seseorang itu nampak macam buat ibadah, tapi dia mungkin dia buat kerana malu dengan orang lain yang buat. Mungkin kerana orang lain ramai-ramai Solat Tarawih, mereka pun oleh kerana malu, ikut juga.
Tapi sebenarnya, mereka tidak ada keinginan untuk beribadah itu. Oleh kerana tidak ikhlas, ibadah itu tidak dikira dan tidak diberi pahala. Oleh itu kena ada cinta kepada Allah. Kena ibadah dalam cinta kepada Allah. Dua-dua kena ada – cinta dan ibadah – Kalau cinta tanpa taat pun tidak cukup. Kerana ada yang kata dan mengaku mereka cinta kepada Allah, tapi tak nampak pun mereka buat ibadat. Sebagai contoh, mereka kata mereka beriman, tapi mereka tak pakai tudung pun. Itu bermaksud mereka tidak taat kepada Allah.
Maka asas ibadah adalah cinta kepada Allah. Hasilnya kita akan taat kepada suruhan dan laranganNya. Dan untuk taat kepada Allah, kita kena ikut Nabi. Kerana dalam Al-Qur’an ada dikatakan kalau kita cinta Allah, maka kena ikut Nabi. Dan apabila kita cinta kepada Allah, kita akan mengharap cintaNya kepada kita.
Kerana kalau kita tidak mengharap cintaNya kembali, itu bukanlah cinta sebenar. Kerana apabila kita mencintai seorang wanita atau lelaki, kita juga mengharapkan cintanya. Dengan manusia, tidak pasti yang mereka akan mencintai kita balik. Tapi kalau dengan Allah, kalau kita mencintaiNya, Dia akan mencintai kita semula.
Melakukan ibadah dan menghambakan diri kepada Allah adalah tujuan hidup kita. Tidak ada kedudukan yang lebih besar dari menjadi hamba kepada Allah. Malangnya zaman sekarang banyak elemen yang menarik kita dari sembah Allah. Ada sahaja yang menyebabkan kita leka dan lalai dengan dunia. Senang sangat untuk mendapatkan hiburan yang melekakan. Tekan sahaja butang, akan keluar lagu di radio dan MP3. Tekan komputer satu dunia boleh keluar dari internet. Ada Facebook, ada Twitter, ada YouTube dan entah apa lagi.
Balik rumah, TV selalunya sudah siap terbuka. Saluran TV beratus channel kita boleh pilih. Dengan iklannya, dengan rancangan yang berbagai-bagai. Semuanya ada potensi untuk menarik perhatian kita. Dan media amat pandai untuk buat rancangan yang menarik minat kita. Mereka pandai psikologi dan tahu bagaimana fikiran manusia berfungsi. Kalau kita tidak sedar kepentingan ibadah, maka semuanya itu kita rasa lebih baik dari menjalankan ibadah kepada Allah.
Kehidupan moden sekarang rasanya sudah semakin sibuk. Setidak-tidaknya masa ibadah kita terbahagi antara kehidupan agama dan kehidupan suka-suka. Ditolak lagi dengan tugas hakiki kita di pejabat dan melapangkan masa dengan isteri, anak-anak dan keluarga yang memang perlu dilakukan, maka makin sedikit sebenarnya ruang masa untuk beribadah kepada Allah. Maka, kita kena sedar kepentingan ibadah supaya kita boleh mencari masa untuk beribadah juga kepada Allah.
Ibadah adalah tujuan hidup kita. Kita mengaku perkara itu dalam ayat ini apabila kita mengatakan إِيَّاكَ نَعۡبُدُ.
Kita juga mengaku bahawa kita adalah hamba Allah. Kerana perkataan نَعۡبُدُ berasal dari perkataan عبد yang bermaksud ‘hamba’. Secara umumnya, semua makhluk adalah hamba Allah, sama ada mereka terima atau tidak, tahu atau tidak. Dalam ayat ini, seorang hamba menyatakan dengan khusus yang mereka mengaku yang mereka adalah hamba Allah.
Inilah yang sepatutnya kita lakukan. Kita sepatutnya terima Allah sebagai tuan kita dan kita adalah hambaNya, dengan rela. Kerana kalau kita tidak mengaku pun, kita ini adalah hambaNya juga. Maka lebih baik kita mengaku dan ingatkan diri kita sendiri kedudukan kita sebagai hamba.
Taat kepada Allah adalah satu-satunya tujuan hidup kita. Itulah tujuan kita dihidupkan. Semasa kita membaca ayat ini, kita mengakuinya dengan rela. Inilah yang sepatutnya terjadi, tapi ada yang mempunyai konflik dengan hal ini. Ada yang sembah Allah tapi dalam masa yang sama, mereka juga mahu kenikmatan dunia yang dilarang.
Dan kadang-kadang kita buat sesuatu yang Allah tak suka. Memang manusia begitu keadaannya, manusia sentiasa melakukan kesalahan. Apa yang perlu kita lakukan adalah sentiasa memohon ampun atas kesalahan dan kesilapan yang kita lakukan setiap hari, sama ada kita sedar atau tidak.
Ianya adalah satu rahmat apabila kita hanya ada satu Tuan sahaja. Bayangkan kalau kita ada lebih dari satu ilah. Susah untuk kita puaskan lebih dari satu. Tambahan pula kalau ramai ilah, tentunya setiap ilah ada kehendak mereka masing-masing. Allah beri perumpamaan seorang hamba yang mempunyai lebih dari satu tuan dalam dalam Zumar:29
ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا رَّجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِّرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ
Allah membuat perumpamaan (iaitu) seorang laki-laki (budak) yang dimiliki oleh beberapa orang yang bersyarikat yang dalam perselisihan dan seorang budak yang menjadi milik penuh dari seorang laki-laki (saja); Adakah kedua budak itu sama halnya? Segala puji bagi Allah tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.
Tentulah amat susah kalau kita ada lebih dari satu tuan. Seorang tuan akan suruh kita buat A dan seorang tuan lagi suruh kita B pula. Tentunya kita tidak dapat memuaskan kedua-dua tuan itu. Tambahan pula kalau A dan B itu berlawanan! Oleh itu, ianya adalah satu rahmat apabila kita hanya disuruh memuaskan Allah sahaja. Kepala tak perlu pening kerana ikut satu arahan sahaja.
Seperti telah disebut tadi, permulaan ibadah adalah cinta kepada Allah. Kita bukan dituntut untuk melakukan amalan sahaja. Itulah hasil dari baca tiga ayat pertama dalam Surah Al-Fatihah sebelum ini. Apabila kita sudah dapat pengetahuan tentang siapakah Allah, maka senang untuk kita cinta Allah dan senang untuk kita beribadah kepada Allah. Kerana kita sudah tahu yang Allah itu Tuhan sekalian alam, Dia bersifat ar-Rahman dan ar-raheem tapi Dia juga mengingatkan kita bahawa Dia akan memberi balasan di Hari Kiamat nanti.
Apabila kita berkata tentang ibadah, kita kena faham skop ibadah itu yang melibatkan beberapa perkara: lidah, hati dan juga tubuh.
Ibadah hati: tahu siapa Allah dan terima Allah sebagai Rabb kita.
Ibadat Lidah: mengucapkan syahadah dan menyampaikan pemahaman itu kepada orang lain.
Ibadat Tubuh: melakukan ibadat seperti solat, puasa, haji dan sebagainya.
Oleh itu, kita kena faham bahawa ibadah itu merangkumi keseluruhan kehidupan kita. Jangan kita sempitkan pemahaman ibadah itu hanya kepada ibadat tubuh seperti solat dan puasa sahaja.
Kefahaman tauhid
Kita juga perlu tahu elemen Tauhid dalam ibadat.
1. Ibadat hanya untuk Allah. Sujud dan taat kepada yang lain adalah syirik.
2. Serah diri hanya kepada Allah. Ikut hanya arahan Allah. Bukanlah kita sembah Allah, tapi kemudian ikut taghut (sesuatu yang menjauhkan kita dari Allah). Hukum hakam yang diterimapakai adalah hanya dari Allah. Kena pakai hukum Allah yang Dia telah tetapkan dan disampaikan melalui RasulNya Nabi Muhammad.
Jangan kita jadi macam orang Kristian dan Yahudi yang pakai hukum dari paderi dan rabai mereka. Sebagaimana kita sekarang banyak pakai kata-kata ustaz dan meninggalkan kata-kata Allah dan Nabi.
3. Cinta hanya kepada Allah. Kalau cinta kepada yang lain, seperti ibubapa kita, isteri kita, anak-anak kita pun, itu adalah kerana Allah juga. Kita juga kena benci apa yang Allah benci. Inilah konsep wala’ wal bara’ (mendekatkan dan menjauhkan).
Apakah yang termasuk dalam ibadah? Itulah melakukan semua perkara yang Allah suka. Dalam setiap perkara dan perbuatan kita, kita kena tahu manakah yang lebih Allah suka. Ini dapat diketahui apabila kita semakin banyak belajar. Kerana kita tidak boleh agak dengan kesukaan dan kegemaran kita sahaja, kerana ia mungkin tidak sama dengan kehendak Allah.
Ibn Qayyim kata, kita kena melakukan ibadat yang sesuai dengan masanya. Sebagai contoh, apabila dilaungkan azan, maka kita kena dengar dan menjawab azan waktu itu, kemudian melakukan solat.
Kerana waktu itu, ibadah yang utama adalah mendirikan solat. Kalau waktu jihad, maka jihadlah ibadat yang sesuai pada waktunya, bukan solat. Waktu tetamu datang bertandang, maka kita kena layan mereka kerana itulah ibadat yang utama waktu itu. Bukanlah waktu tetamu datang, kita buat solat sunat pula.
Contoh ini kita boleh lihat hadis kisah Salman Al Farisi dan Abu Dardak. Kisahnya lebih kurang begini:
Diriwayatkan bahawa suatu ketika beliau pernah menziarahi Abu Darda’, yang dipersaudarakan oleh Nabi dengannya ketika sampai di Madinah. Beliau dapati isteri Abu Darda’ berada dalam keadaan tidak terurus lalu beliau pun bertanya:
“Mengapa dengan engkau ini?”
“Saudaramu tidak lagi menghiraukan dunia ini,” jawabnya.
Bila Abu Darda’ datang, dia menyambut kedatangan Salman dan menjamunya makanan. Salman menyuruhnya makan tetapi Abu Darda’ berkata:
“Aku sedang berpuasa.”
“Aku bersumpah tidak akan makan kecuali engkau juga memakannya.”
Salman bermalam di rumah Abu Darda’. Pada waktu malam, Abu Darda’ bangun tetapi Salman memegangnya lalu berkata:
“Hai Abu Darda’! Tuhanmu mempunyai hak ke atasmu. Keluargamu mempunyai hak ke atasmu dan dirimu juga mempunyai hak ke atasmu. Maka berikanlah hak kepada masing-masingnya.”
Pada waktu subuh, mereka solat berjemaah. Kemudian, mereka keluar menemui Rasulullah SAW dan menceritakan kisah yang telah berlaku. Rasulullah SAW menyokong perbuatan Salman itu.
Kalau perkara mubah (harus) dilakukan kerana Allah, maka ianya adalah juga ibadat. Kita akan mendapat pahala kalau kita lakukan perbuatan itu dengan niat yang baik. Dan kalau kita buat dengan tahu bahawa Allah telah membenarkan kita lakukan itu pun dah dapat pahala. Sebagai contoh, kalau kita berjimak dengan isteri kita pun, kita akan dapat pahala.
Ini adalah kerana Allah telah benarkan perlakuan itu. Ini berdasarkan kepada Hadis Nabi juga. Pakai baju cantik pun satu ibadah juga kerana ianya dibenarkan dalam Islam. Kerana waktu kita pakai baju yang cantik, kita sedang menunjukkan nikmat yang Allah telah berikan kepada kita. Maka, bukanlah kita kena pakai baju yang lusuh dan buruk, kononnya nak tunjukkan tawaduk kita. Itu hanya dilakukan oleh ahli zuhud (ahli sufi) yang jahil sahaja.
Jangan kita jadikan ibadat sebagai adat (kebiasaan) sahaja. Iaitu kita lakukan kerana semua orang buat. Atau kita lakukan kerana malu kalau orang lihat kita tak buat, maka kita lakukan juga walaupun kita tak berniat nak buat. Contohnya, ada orang yang tak sembahyang, tapi sebab semua orang lain sedang solat, dia pun solat juga.
Atau dia lakukan sebagai adat kerana sudah biasa buat dari kecil. Atau seorang wanita pakai tudung kerana dia sudah ‘biasa’ pakai tudung. Kalau dia tak pakai tudung, dia rasa lain. Dia bukan pakai tudung kerana hendak taat kepada Allah. Dia memang sudah buat perkara yang baik, cuma dia kena perbaharui niat dia supaya boleh dapat pahala.
Kita kena ikhlas dalam ibadat kita iaitu yang dilakukan bukan kerana ada kepentingan dunia tetapi untuk mencari redha Allah.
Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.
Part 10:-
Tafsir Surah Fatihah Ayat 5 [Bahagian 3] (Konsep Doa)
Apakah ibadah yang soleh?
Ada dua syarat untuk ibadat itu diterima.
1. Ibadat yang dilakukan hanya untuk Allah. Inilah maksud ikhlas.
2. Mengikut cara yang Nabi ajar. Barulah dinamakan ibadat yang soleh kalau ianya ada ajaran dari Nabi.
Banyak yang salah faham dengan dua syarat ini. Mereka sangka, kalau mereka melakukan sesuatu itu ikhlas kerana Allah, tentu Allah terima. Itu adalah fahaman yang salah. Dalam Al-Qur’an, berkali-kali Allah memberi isyarat bahawa kena ada dua-dua elemen ini.
Sebagai contoh, dalam Sajdah:19, Allah berfirman:
أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوَىٰ نُزُلًا بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
Adapun orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh, maka bagi mereka jannah sebagai tempat kediaman, sebagai balasan terhadap apa yang mereka kerjakan.
Dalam Kahfi:88 pula, Allah berfirman lagi:
وَأَمَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُ جَزَاءً الْحُسْنَىٰ وَسَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنَا يُسْرًا
Adapun orang-orang yang beriman dan beramal saleh, maka baginya pahala yang terbaik sebagai balasan, dan akan kami titahkan kepadanya (perintah) yang mudah dari perintah-perintah kami”.
Dan dalam Asr:3, Allah berfirman:
إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ
kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasihat menasihati supaya mentaati kebenaran dan nasihat menasihati supaya menetapi kesabaran.
Dan banyak lagi ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang meletakkan perkataan ‘iman’ dengan ‘amal soleh’. Ini bermakna, dua syarat itu perlu dipenuhi. Kalau ibadat yang tidak ikut amal yang diajar oleh Nabi, itu bukan amalan soleh. Itu adalah amalan yang ‘bidaah‘. Di negara kita, memang tengah kecoh tentang hal ini. Banyak yang sudah faham, tapi banyak lagi yang tidak faham.
Dari pemahaman ini, kita boleh bahagikan manusia kepada 4 golongan:
1. Golongan yang ikhlas dalam ibadat mereka dan dalam masa yang sama, mereka melakukan ibadat ikut cara Nabi. Inilah orang yang faham dan mengamalkan إِيَّاكَ نَعۡبُدُ. Mereka melakukan semua amal kebaikan kerana Allah. Tidak mengharap balasan atau pujian selain Allah. Tidak kisah apa orang lain kata.
Dan dalam masa yang sama, mereka melakukan amalan mengikut sunnah. Bukan mengikut apa yang dicipta oleh manusia. Sebagai contoh, mereka tidak buat Majlis Tahlilan kerana itu tidak pernah dibuat Nabi dan sahabat. Itu adalah satu contoh ibadah yang tidak soleh.
2. Golongan yang tidak ikhlas dan tidak ikut cara ibadat Nabi yang Nabi ajar. Mereka hanya melakukan ibadat yang bidaah dan hanya harap balasan dari manusia, bukan dari Allah. Sudahlah ibadah mereka tidak ikut cara Nabi. Ini adalah seperti mereka yang jadi imam solat Hajat berjemaah, dan dia mengharapkan upah dari dia jadi imam itu.
3. Golongan yang ikhlas dalam melakukan ibadah itu, tapi bukan ikut cara ibadat yang Nabi ajar. Contoh yang paling banyak golongan ini adalah golongan sufi. Contohnya, mereka menerima dan mengamalkan ibadah seperti zikir mereka dari guru-guru mereka, dan ianya bukanlah dari zikir yang Nabi ajar. Mereka memang menjaga bab hati mereka, tapi dari bab amalan mereka tidak jaga.
Mereka terima tanpa usul periksa. Mereka buat begitu kerana mereka sebenarnya tidak berilmu. Mereka senang kena tipu apabila tidak berilmu. Berkemungkinan mereka hendak dekat kepada agama, tapi jalan yang mereka nampak adalah jalan sufi. Mereka terus sahaja sangka itu adalah ajaran dalam Islam, tapi sebenarnya tidak.
Tidak dinafikan mereka memang melakukannya dengan ikhlas kerana mereka memang menjaga hati mereka. Tapi mereka tidak menjaga diri mereka dari melakukan amalan bidaah. Bukan golongan sufi sahaja yang mempunyai masalah ini. Kebanyakan dari masyarakat kita pun ada juga buat amalan-amalan ala sufi tarekat ini kerana ada juga yang mereka dapat sikit-sikit dari kalangan ustaz.
Ini adalah kerana mereka tidak mendapat ajaran yang sebenarnya. Mereka hanya ikut-ikut sahaja apa yang diajarkan oleh guru-guru mereka. Mereka sangka kalau ustaz yang ajar, tentulah benar amalan itu. Yang ustaz itu pun ikut sahaja apa yang dilakukan oleh tok nenek kita dahulu. Mereka sangka ianya betul kerana ramai yang buat.
Mereka juga salah faham dengan konsep ‘ikhlas’. Mereka kata: “kalau ianya ikhlas, tentu Allah terima”. Itu adalah salah faham yang berlawanan dengan ayat Al-Qur’an yang kita telah beri di atas.
4. Golongan yang ikut amalan ibadat cara Nabi tapi tak ikhlas. Mereka alhamdulillah telah melakukan amalan yang Sunnah, tapi malangnya, tidak diterima amal itu. Kerana amalan yang diterima hanyalah amalan yang dilakukan kerana Allah.
Contohnya, mereka melakukan solat tapi hanya kerana hendak menunjuk-nunjuk kepada orang yang mereka telah melakukan ibadah. Kepada mereka ini, amalan mereka itu akan dilemparkan ke muka mereka nanti kerana ianya tiada nilai.
Maka memang terdapat salah faham dalam maksud ‘ibadat’ itu. Ada yang sangka ibadat itu hanya yang ibadat ritual sahaja. Seperti solat, puasa, haji dan sebagainya. Padahal konsep ibadat itu lebih luas lagi. Maka oleh kerana mereka telah sempitkan pemahaman ‘ibadat’, maka ada yang buat ibadat yang ritual tapi dalam masa yang sama, mereka buat perkara haram juga.
Kerana mereka sangka mereka telah menyempurnakan tuntutan ibadat dengan solat, puasa dan sebagainya. Kita kena ingat bahawa kita dalam lingkungan ibadat sepanjang 24 jam setiap hari. Iaitu dalam sepanjang kehidupan kita, kita kena taat kepada Allah kerana kita adalah hamba Allah sepanjang masa, bukannya semasa buat ibadah sahaja. Dalam setiap perbuatan kita, kita kena tahu apakah tuntutan Allah dalam perkara itu.
Sebagai contoh, kita tentunya akan makan setiap hari. Maka, kita kena tahu apakah tuntutan Allah dalam hal pemakanan. Adakah ianya wajib, sunat, harus, makruh atau haram? Apabila kita makan mengikut apa yang Allah suruh, maka itu bermakna kita telah menjadikan proses makan itu sebagai satu ibadah kepada Allah; Itulah konsep ibadat yang menyeluruh yang kita diingatkan tentangnya setiap kali kita baca Surah Al-Fatihah ini.
Kerana ianya adalah satu perkara yang amat penting, maka kita diingatkan selalu. Apabila kita faham konsep ibadat ini, maka makan jadi ibadat, tidur jadi ibadat, pergi kerja jadi ibadat, bersama isteri, bersama keluarga jadi ibadat dan macam-macam lagi.
Kembali kepada Allah
Kita kena sedar yang diri kita ini amat lemah. Walaupun kita tahu yang kita kena sentiasa melakukan ibadat kepada Allah, tapi kadang-kadang kita tak dapat capai. Walaupun kita tahu dosa itu amat buruk kesannya kepada kita, tapi kadang-kadang kita terjerumus juga dengan buat dosa. Apabila kita buat dosa, kita sebenarnya telah menzalimi diri kita sendiri. Kerana kalau kita buat dosa, Allah tak terjejas apa-apa. Kita sahaja yang akan menanggung kesan dari perbuatan dosa kita itu.
Tapi kita kena ingat supaya jangan putus asa. Allah tahu kita buat dosa. Sebab kita ini manusia. Apa yang kita perlu lakukan adalah bertaubat kepada Allah. Kita menyesal dari perbuatan dosa kita itu dan kita bertekad untuk tidak melakukannya lagi. Allah suka bila kita sedar yang kita telah berbuat dosa dan melakukan taubat. Allah amat suka kita apabila kita memohon ampun kepadaNya. Allah suka apabila kita kembali kepadaNya.
Sampaikan di dalam satu hadis seperti di bawah ada disebut, yang Allah akan tukar kita dengan makhluk yang lain kalau kita tak buat dosa. Bukanlah Allah suka kita buat dosa. Jangan salah faham pula. Tapi Allah suka kita bertaubat. Kalau kita tidak buat dosa, maka kita tidak bertaubat.
والذي نفسي بيدِه ! لو لم تذنبوا لذهب اللهُ بكم ، ولجاء بقومٍ يذنبون ، فيستغفرون اللهَ ، فيغفرُ لهم
الراوي : أبو هريرة | المحدث : مسلم | المصدر : صحيح مسلم
الصفحة أو الرقم: 2749
“Demi Dzat yang jiwaku berada di tangannya, kalau seandainya kalian tidak berdosa maka Allah akan membinasakan kalian dan sungguh Allah akan mendatangkan suatu kaum yang berdosa lalu mereka beristighfar kepada Allah lalu Allah mengampuni mereka”
(Jalur Abu Hurairah Sahih Muslim no 2749)
Padahal, Allah suka kita bertaubat, maka Allah akan tukar dengan makhluk lain yang buat dosa, kemudian bertaubat kepadaNya. Tapi kenalah faham, bukanlah Allah suruh kita sengaja buat dosa, kemudian bertaubat. Kena jelaskan perkara ini, sebab masyarakat banyak yang jahil sekarang. Bila baca hadis, tapi tak faham, macam-macam andaian yang mereka dapat. Kadangkala fahaman mereka macam kapal juga: selalunya ke laut.
Jadi, kalau kita buat dosa tidaklah kita terkeluar dari Islam. Bukanlah seorang hamba itu tidak berdosa langsung. Kita masih lagi hamba Allah walaupun banyak dosa yang kita lakukan.
Tentang Cinta
Salah satu ibadah yang kita hendak sebutkan di sini adalah ‘ibadah cinta’. Kita semuanya ada perasaan cinta, bukan? Tapi ada banyak jenis cinta. Ada cinta semulajadi dan ada cinta syar’i.
Cinta semulajadi adalah cinta yang terbit semulajadi dalam diri kita kerana kita adalah manusia dan Allah telah tanam perasaan itu dalam diri kita. Sebagai contoh, seorang lelaki mencintai seorang perempuan, kepada ibubapa, cinta kepada tanah air, cinta kepada rumah, kepada benda-benda yang cantik dan sebagainya.
Cinta syar’i adalah sesuatu yang Allah suruh kita cinta kepadanya. Sebagai contoh, Allah suruh kita cinta kepada Allah, kepada Nabi, kepada ibu bapa dan sebagainya. Banyak perkara yang Allah suruh kita sayang. Ini kena belajar satu persatu.
Oleh itu, ada dua jenis cinta di sini. Apabila ada pertentangan antara dua cinta ini, cinta syar’i kena lebih kuat lagi. Cinta Syar’i akan mengalahkan cinta semulajadi. Kerana dalam cinta syar’i ada elemen intelek selain dari emosi sahaja. Kerana kadang-kadang cinta semulajadi itu hanya terbit dari emosi sahaja. Dalam buat keputusan, kena pentingkan cinta syar’i.
Sebagai contoh, kita tentunya sayangkan anak kita. Tapi kalau dia menentang ajaran Nabi kita, kita kena pertahankan Nabi kita walaupun kita sayang anak kita kerana cinta kepada Nabi adalah cinta syar’i dan cinta anak itu cinta semulajadi.
Kepentingan bermasyarakat
Dalam ayat ini, Allah telah menggunakan kata ganti diri ‘kami’ semasa kita membaca ayat ini. Allah suruh kita kata begini dan tentunya ada sebab. Ini menunjukkan penekanan tentang kehidupan sosial atau bermasyarakat. Kita disuruh bermasyarakat dan bukan hidup sendiri-sendiri, lebih-lebih lagi dalam hal melakukan ibadah.
Dalam kita melakukan ibadah, bukan hanya kita lakukannya sendirian. Kita disuruh untuk melakukannya bersama-sama orang lain – berjemaah. Inilah cara Islam yang diajar oleh Nabi kepada kita. Bukan macam agama lain. Sebagai contoh, kalau kita lihat para rahib, mereka selalunya akan melakukan ibadat berseorangan.
Kita juga diingatkan yang semasa kita berdoa dengan menggunakan ayat ini, kita bukan membacanya untuk diri kita sahaja. Kita juga mendoakan untuk orang lain juga. Ingatlah bahawa banyak lagi orang lain dalam dunia. Jangan kita ingat nak lepaskan diri kita sahaja. Jangan kita ingat kita sahaja yang berdoa kepada Allah. Jangan kita sangka kita sahaja yang perlu kepada Allah. Ramai lagi yang memerlukan Allah selain dari kita. Allah itu layak untuk dipuja oleh ramai orang. Allah bukan Tuhan kepada diri kita sahaja.
Ada kelebihan kalau ramai orang yang berdoa kepada Allah dalam masa yang sama. Semoga Allah ada makbulkan doa sesiapa yang ramai-ramai itu. Mungkin ada orang doanya dimakbulkan Allah waktu itu. Dan bayangkan apabila orang itu mendoakan untuk semua.
Dan kalau kita termasuk dalam orang-orang yang didoakan olehnya, alangkah beruntungnya kita kalau kita mendapat kebaikan yang didoakan oleh orang itu. Lihatlah bagaimana Allah telah menyusunnya sebegitu rupa. Di mana-mana sahaja ada kebaikan yang Allah telah susunkan untuk kita. Alangkah hebatnya ayat ini. Setiap kali ada orang yang membaca ayat ini, dia akan mendoakan untuk orang lain secara automatik.
Kita mendoakan untuk semua orang kerana kita semua ada tujuan yang sama – menjadi hamba kepada Allah dan beribadat kepada Allah. Apabila kita mendoakan orang lain bersama-sama, ini menimbulkan rasa kekitaan antara kita. Rasa sayang akan timbul kalau kita faham maksud ayat ini. Memang Allah akan menimbulkan rasa sayang sesama orang mukmin. Lihatlah apa yang Allah firman dalam Maryam:96.
Kita juga kena ingat bahawa hidayah itu bukan untuk kita sahaja tapi untuk semua. Kita semuanya mengharapkan hidayah dari Allah.
Doa yang kolektif ini memberi isyarat bahawa memang ada ibadah yang dibuat berjemaah. Walaupun begitu, bukan semua ibadah dibuat beramai-ramai. Ada ibadah yang memang untuk dibuat sendiri. Sebagai contoh, wajib untuk kaum lelaki melakukan solat fardhu berjemaah di masjid.
Dalam masa yang sama, solat sunat tidak boleh dilakukan berjemaah melainkan ada dalil pernah dilakukan oleh Rasulullah. Kena buat sendiri-sendiri kecuali kalau ada solat sunat yang telah pernah dilakukan berjemaah oleh Nabi dan sahabat – sebagai contoh, solat sunat Tarawih memang sunat dilakukan berjemaah.
Oleh kerana kita semua mempunyai tujuan yang sama, maka kita kena tolong sesama kita untuk mencapai tujuan itu. Oleh itu, ayat yang Allah ajarkan kepada kita ini memberikan kepada kita semua ikrar yang sama. Kita ini umat yang satu, maka jangan kita berpecah belah. Jangan kita beza-bezakan antara sesama Muslim.
Jangan ada kumpulan itu dan kumpulan ini. Kita semuanya umat Islam. Jangan ada kumpulan tarekat itu dan ini, kumpulan salafi dan khalaf, kumpulan tabligh dan macam-macam lagi. Amat bahaya apabila kita meletakkan diri kita dalam kumpulan yang berbeza. Kerana nanti akan ada satu perasaan yang kumpulan kita lebih baik dari kumpulan lain. Allah telah beri peringatan kepada kita dalam ayat Mukminoon:53:
فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُم بَيْنَهُمْ زُبُرًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ
Kemudian umat Rasul-rasul itu berpecah-belah dalam urusan ugama mereka kepada beberapa pecahan, tiap-tiap golongan bergembira dengan apa yang ada pada mereka.
Inilah bahaya kalau kita ada kumpulan-kumpulan. Tapi sedihnya sekarang, memang ada banyak kumpulan dan kerananya, kita telah berpecah belah. Semua sangka mereka yang benar dan mereka kumpulan yang paling hebat. Semua sangka mereka lebih pandai, lebih baik dari kumpulan lain dan orang lain. Mereka hanya ikut kata ketua mereka sahaja. Sudah tidak ikut dalil yang diberikan oleh pihak yang bukan dari kalangan mereka. Ini adalah amat bahaya sekali.
Oleh itu, kita kena ingat yang kita ini adalah umat yang satu. Kita kena bekerjasama. Kita adalah umat yang satu – Ummah Muslim! Inilah kita diingatkan dengan konsep ini setiap kali kita membaca fatihah.
Konsep Doa
Dalam ayat ini, bahagian pertama kita membaca ‘hanya kepada Engkau kami sembah’ – ini menetapkan kepada kita apakah tujuan hidup kita, mission statement kita. Kemudian kita terus membaca bahagian kedua ayat ini: ‘dan hanya kepada Engkau kami mohon pertolongan’. Apakah kaitan antara dua bahagian ini?
Cara untuk mendapatkan tujuan hidup ibadat kita kepada Allah adalah dengan pertolongan Allah. Kita tidak akan dapat mencapainya tanpa pertolongan Allah. Kerana kita amat lemah. Kita baca bahagian pertama dan terus kita mengaku yang kita tak boleh mencapainya tanpa pertolongan Allah. Memang kita hendak beribadat kepada Allah, tapi kita tetap perlukan pertolongan Allah untuk melakukan ibadah itu.
Oleh itu, kita memohon pertolongan Allah untuk membantu kita dalam melakukan ibadat kita. Ini adalah satu faham yang amat penting. Iaitu kita tidak ada daya dan upaya melainkan dengan bantuan Allah. Walaupun dalam melakukan ibadah. Dengan ada faham ini pun sudah dikira satu ibadat (ibadah hati).
Kita memang memerlukan pertolongan Allah dalam segala hal. Kerana kita pun sedar bahawa ada banyak elemen yang mengganggu kita kita dari mencapai tujuan hidup kita untuk beribadat kepada Allah. Iaitu dari nafsu kita sendiri dan dari syaitan. Bisikan nafsu adalah gangguan dalaman dan bisikan syaitan adalah gangguan luaran.
Maka masa baca tu kita berniat memerlukan pertolongan Allah. Dan Allah sudah kata dalam hadis Qudsi tentang ayat ini yang kita akan diberikan apa yang kita minta.
Lepas solat pun kita disuruh doa untuk mendapatkan bantuan Allah dalam melakukan ibadat ini.
“اللَّهُمَّ أعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ، وَشُكْرِكَ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Ya Allah! Berilah pertolongan kepadaku untuk menyebut nama-Mu, mensyukuri-Mu dan ibadah yang baik kepada-Mu.
Oleh itu, bahagian kedua ayat ini adalah doa dan pengharapan kita kepada Allah.
وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.
Dalam kata-kata ini, kita merendahkan diri dengan Allah. Kita Mengaku yang kita tidak ada daya dan usaha tanpa bantuanNya. Walaupun dalam buat perkara yang baik dan amal ibadat pun. Kita hendaklah selalu mengaku kekurangan diri kita ini. Dan kita pun diajar begini dalam doa-doa kita. Sebagai contoh, apabila azan, apabila dilaungkan
حيّ على الصَّلاَه
Marilah mendirikan solat,
dan
حيّ على الفلاح
Marilah menuju kejayaan,
kita diajar untuk jawab:
لا حول ولا قوّة إلّا بالله العلىّ العظيم
Tiada daya dan kuasa melainkan dengan kuasa Allah yang Maha Tinggi dan Maha Agung.
Dalam doa ini menjawab azan ini, kita mengaku yang tidak ada dan kuasa pada kita melainkan dengan kuasa Allah.
Perkara paling utama dalam hidup ini adalah untuk jadi hamba kepada Allah. Bila kita mengaku jadi hamba, maka kita kenalah melakukan ibadat kepada Allah. Maka, permintaan kita yang paling utama adalah minta Allah bantu kita dalam ibadat kepadaNya. Iaitu kita minta Allah bantu kita mencapai tujuan utama hidup kita. Kerana dalam kita berdoa, hendaklah kita meminta perkara yang paling penting sekali.
Dalam hadis Qudsi berkenaan Surah Al-Fatihah ini, Allah telah mengatakan yang hamba yang berdoa dengan doa dalam Fatihah ini, dia akan dapat apa yang dihajatinya. Oleh itu, kita boleh ambil kesimpulan yang doa kita untuk menjadi hamba kepada Allah akan dipenuhiNya.
Cuma tentulah ada perjanjian lain dengan Allah untuk dimakbulkan doa ini. Kalau kita penuhkan tuntutan Allah, Allah akan penuhkan janjiNya itu.
Jadi, ayat ini adalah satu doa sebenarnya. Bukan kita baca kosong sahaja. Kita hendaklah ingat Doa juga adalah satu ibadah. Ramai yang tidak faham bahawa doa adalah ibadah. Lagi banyak ibadah kita buat lagi Allah akan bantu kita. Semakin kita rapat dengan Allah, Allah akan datang lagi dekat kepada kita.
Kita telah sebut bahawa ayat ini adalah satu doa. Tapi tidak disebutkan apa yang kita hendak dalam ayat ini. Ini adalah kerana apa yang kita minta kepada Allah adalah secara umum. Tak sempat kita nak sebutkan satu persatu. Kita mengharapkan pertolongan Allah dalam semua perkara. Dalam semua perkara yang melibatkan dunia dan akhirat. Seperti kita telah sentuh tentang ‘ibadah’ dalam bahagian yang sebelum ini – iaitu Ibadah adalah satu perkara yang menyeluruh. Maka doa pun menyeluruh.
Allah bantu kita dengan berbagai cara. Allah boleh tolong kita dalam dunia dan juga akhirat. Kita tak tahu bagaimana cara Allah akan beri pertolongan itu. Kadang-kadang kita pun tidak sedar bagaimana cara Allah bantu kita. Tapi hendaklah kita tahu bahawa Allah telah membantu kita dengan cara yang kadang-kadang kita tak faham.
Yang sedar pertolongan Allah dalam segenap kehidupan kita adalah mereka yang beriman. Oleh itu, merekalah yang lebih banyak bersyukur kepada Allah. Apabila kita rasa kita telah mendapat nikmat, barulah kita akan senang hendak bersyukur. Tapi ramai yang lalai. Mereka tak perasan ‘tangan’ Allah yang telah membantu mereka dalam segala hal.
Tentunya kita mengharapkan pertolongan Allah dalam semua perkara. Lebih-lebih lagi dalam keadaan susah. Lebih-lebih lagi kalau waktu itu, kita tahu tidak asa sesiapa lagi yang dapat membantu kita melainkan Allah sahaja. Untuk mendapatkan pertolongan Allah, hendaklah kita ingat Allah dalam waktu susah dan senang.
Kalau kita ingat Allah dalam waktu senang, Allah akan tolong kita masa kita sedang susah. Jangan masa susah sahaja baru nak ingat Allah, baru nak minta tolong kepada Allah. Tapi entah berapa ramai yang hanya ingat Allah apabila susah sahaja. Itu adalah amalan orang jahiliah dulu. Bila ada masalah besar, baru mereka minta kepada Allah. Kalau waktu senang, mereka akan minta kepada berhala-berhala mereka.
Bayangkan kalau ada seseorang yang selalu kita minta tolong kepadanya. Dan dia memang selalu menolong kita pun. Tapi, kalau kita hanya berjumpa dengannya apabila kita ada masalah, tentulah dia akan berasa hati – ada masalah baru cari dia. Lama kelamaan, kalau kita susah pun dia sudah tak mahu tolong lagi.
Salah satu syarat supaya doa kita diterima adalah kita seorang yang taat kepada Allah. Kalau kita taat, bukan sahaja Allah akan bantu kita, tapi Allah akan bantu juga orang yang kita sayang. Macam yang telah disebut dalam Surah Kahf. Dalam ayat ke 82, Allah berfirman:
وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنزٌ لَّهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنزَهُمَا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي ذَٰلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِع عَّلَيْهِ صَبْرًا
Adapun tembok itu pula, adalah ia dipunyai oleh dua orang anak yatim di bandar itu; dan di bawahnya ada “harta terpendam” kepunyaan mereka; dan bapa mereka pula adalah orang yang soleh. Maka Tuhanmu menghendaki supaya mereka cukup umur dan dapat mengeluarkan harta mereka yang terpendam itu, sebagai satu rahmat dari Tuhanmu (kepada mereka). Dan (ingatlah) aku tidak melakukannya menurut fikiranku sendiri. Demikianlah penjelasan tentang maksud dan tujuan perkara-perkara yang engkau tidak dapat bersabar mengenainya”.
Kerana ayah mereka soleh, maka Allah telah menjaga harta peninggalannya untuk dua anaknya itu. Begitulah kepentingan kita menjaga amal yang soleh. Bukan sahaja Allah akan menjaga kita, tapi orang yang kita sayang juga. Itulah rahmat Allah.
Allah juga telah berfirman yang mafhumnya, kepada mereka yang bertaqwa, Allah akan memberikan jalan keluar seperti yang disebut dalam ayat At-Talaq:2
وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا
dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (dari segala perkara yang menyusahkannya),
Cara Allah memakbulkan doa kita dengan berbagai cara: kadang-kadang Allah akan beri apa yang kita minta, dan kadang-kadang Allah akan beri dengan cara lain; sebagai contoh, Allah mungkin akan jauhkan perkara yang boleh merosakkan kita. Contohnya jauhkan kita dari kedudukan tinggi, kekayaan dan sebagainya. Kerana Allah tahu, kalau kita jadi kaya, dapat kedudukan yang tinggi, maka kita tak dapat mengawal diri kita dan kita akan terjerumus ke lembah kehinaan.
Ayat ini mengajar kita untuk hanya memohon pertolongan kepada Allah sahaja. Mintalah hanya kepada Allah dalam semua perkara. Seperti nasihat Nabi kepada Ibn Abbas.
“Wahai budak! Sesungguhnya aku ingin mengajarkan kepadamu beberapa kalimah: Peliharalah Allah, nescaya Dia akan memeliharamu. Peliharalah Allah, kamu akan mendapatiNya bersamamu. Apabila kamu meminta sesuatu, maka mintalah daripada Allah. Apabila kamu meminta pertolongan, maka mintalah pertolongan daripada Allah. Ketahuilah! Sesungguhnya jika seluruh manusia berhimpun untuk memberi sesuatu manfaat kepadamu, mereka sekali-kali tidak akan dapat memberikan manfaat itu kepadamu kecuali sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah untukmu. Dan sekiranya mereka berhimpun untuk mendatangkan sesuatu bencana ke atasmu, mereka tidak akan dapat mendatangkannya kecuali dengan sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah ke atas mu. Telah diangkat pena dan telah keringlah lembaran”
(Diriwayatkan dari Ibnu Abbas oleh Imam At Tirmidzi, katanya: Hadith hasan sahih)
Memang hukumnya harus untuk meminta tolong kepada sesama makhluk. Yang harus adalah minta kepada mereka yang boleh beri. Iaitu, orang yang kita minta tolong itu, memang dia mampu nak tolong kita. Sebagai contoh, kita minta dia tolong angkat barang. Atau kita minta dia tolong belikan barang untuk kita. Atau kita minta tolong dia masak untuk kita. Dan sebagainya lagi.
Tapi kalau dalam meminta kepada manusia pun, kita kena cuba untuk elakkan. Kerana tidak elok kalau kita berharap kepada manusia. Kerana mereka pun manusia dan tiada kuasa juga. Apa sahaja bantuan yang mereka nampak pada zahir boleh beri, tidaklah dia boleh tolong kita tanpa keizinan dari Allah jua. Maka dalam minta tolong kepada manusia, dalam masa yang sama kita kena berharap juga kepada Allah. Kita kena faham dalam hati kita yang sebenarnya memberi pertolongan itu adalah Allah sebenarnya.
Dalam masa yang sama, ada permintaan kepada manusia yang haram. Iaitu meminta perkara yang memang mereka tidak ada kuasa. Contohnya, kalau kita minta kepada manusia sama ada yang telah mati atau hidup untuk tambah iman kita, atau beri hidayah. Ini adalah haram kerana iman itu hanya Allah sahaja yang boleh beri. Malangnya, banyak yang minta kepada yang mati.
Begitu juga ramai yang minta ‘berkat’ kepada yang hidup atau yang mati. Ini pun satu kesesatan kerana manusia tidak boleh beri berkat kepada manusia lain. Allah sahaja yang boleh beri berkat. Oleh itu, mintalah keberkatan kepada Allah. Kalau kita minta berkat dari orang lain, itu adalah satu kesyirikan. Kerana kita menganggap orang itu pun boleh beri berkat sama macam Allah juga. Ini adalah syirik kerana menyamakan makhluk dengan Allah.
Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.
Part 10:-
Tafsir Surah Fatihah Ayat 5 [Bahagian 3] (Konsep Doa)
Apakah ibadah yang soleh?
Ada dua syarat untuk ibadat itu diterima.
1. Ibadat yang dilakukan hanya untuk Allah. Inilah maksud ikhlas.
2. Mengikut cara yang Nabi ajar. Barulah dinamakan ibadat yang soleh kalau ianya ada ajaran dari Nabi.
Banyak yang salah faham dengan dua syarat ini. Mereka sangka, kalau mereka melakukan sesuatu itu ikhlas kerana Allah, tentu Allah terima. Itu adalah fahaman yang salah. Dalam Al-Qur’an, berkali-kali Allah memberi isyarat bahawa kena ada dua-dua elemen ini.
Sebagai contoh, dalam Sajdah:19, Allah berfirman:
أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوَىٰ نُزُلًا بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
Adapun orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh, maka bagi mereka jannah sebagai tempat kediaman, sebagai balasan terhadap apa yang mereka kerjakan.
Dalam Kahfi:88 pula, Allah berfirman lagi:
وَأَمَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُ جَزَاءً الْحُسْنَىٰ وَسَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنَا يُسْرًا
Adapun orang-orang yang beriman dan beramal saleh, maka baginya pahala yang terbaik sebagai balasan, dan akan kami titahkan kepadanya (perintah) yang mudah dari perintah-perintah kami”.
Dan dalam Asr:3, Allah berfirman:
إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ
kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasihat menasihati supaya mentaati kebenaran dan nasihat menasihati supaya menetapi kesabaran.
Dan banyak lagi ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang meletakkan perkataan ‘iman’ dengan ‘amal soleh’. Ini bermakna, dua syarat itu perlu dipenuhi. Kalau ibadat yang tidak ikut amal yang diajar oleh Nabi, itu bukan amalan soleh. Itu adalah amalan yang ‘bidaah‘. Di negara kita, memang tengah kecoh tentang hal ini. Banyak yang sudah faham, tapi banyak lagi yang tidak faham.
Dari pemahaman ini, kita boleh bahagikan manusia kepada 4 golongan:
1. Golongan yang ikhlas dalam ibadat mereka dan dalam masa yang sama, mereka melakukan ibadat ikut cara Nabi. Inilah orang yang faham dan mengamalkan إِيَّاكَ نَعۡبُدُ. Mereka melakukan semua amal kebaikan kerana Allah. Tidak mengharap balasan atau pujian selain Allah. Tidak kisah apa orang lain kata.
Dan dalam masa yang sama, mereka melakukan amalan mengikut sunnah. Bukan mengikut apa yang dicipta oleh manusia. Sebagai contoh, mereka tidak buat Majlis Tahlilan kerana itu tidak pernah dibuat Nabi dan sahabat. Itu adalah satu contoh ibadah yang tidak soleh.
2. Golongan yang tidak ikhlas dan tidak ikut cara ibadat Nabi yang Nabi ajar. Mereka hanya melakukan ibadat yang bidaah dan hanya harap balasan dari manusia, bukan dari Allah. Sudahlah ibadah mereka tidak ikut cara Nabi. Ini adalah seperti mereka yang jadi imam solat Hajat berjemaah, dan dia mengharapkan upah dari dia jadi imam itu.
3. Golongan yang ikhlas dalam melakukan ibadah itu, tapi bukan ikut cara ibadat yang Nabi ajar. Contoh yang paling banyak golongan ini adalah golongan sufi. Contohnya, mereka menerima dan mengamalkan ibadah seperti zikir mereka dari guru-guru mereka, dan ianya bukanlah dari zikir yang Nabi ajar. Mereka memang menjaga bab hati mereka, tapi dari bab amalan mereka tidak jaga.
Mereka terima tanpa usul periksa. Mereka buat begitu kerana mereka sebenarnya tidak berilmu. Mereka senang kena tipu apabila tidak berilmu. Berkemungkinan mereka hendak dekat kepada agama, tapi jalan yang mereka nampak adalah jalan sufi. Mereka terus sahaja sangka itu adalah ajaran dalam Islam, tapi sebenarnya tidak.
Tidak dinafikan mereka memang melakukannya dengan ikhlas kerana mereka memang menjaga hati mereka. Tapi mereka tidak menjaga diri mereka dari melakukan amalan bidaah. Bukan golongan sufi sahaja yang mempunyai masalah ini. Kebanyakan dari masyarakat kita pun ada juga buat amalan-amalan ala sufi tarekat ini kerana ada juga yang mereka dapat sikit-sikit dari kalangan ustaz.
Ini adalah kerana mereka tidak mendapat ajaran yang sebenarnya. Mereka hanya ikut-ikut sahaja apa yang diajarkan oleh guru-guru mereka. Mereka sangka kalau ustaz yang ajar, tentulah benar amalan itu. Yang ustaz itu pun ikut sahaja apa yang dilakukan oleh tok nenek kita dahulu. Mereka sangka ianya betul kerana ramai yang buat.
Mereka juga salah faham dengan konsep ‘ikhlas’. Mereka kata: “kalau ianya ikhlas, tentu Allah terima”. Itu adalah salah faham yang berlawanan dengan ayat Al-Qur’an yang kita telah beri di atas.
4. Golongan yang ikut amalan ibadat cara Nabi tapi tak ikhlas. Mereka alhamdulillah telah melakukan amalan yang Sunnah, tapi malangnya, tidak diterima amal itu. Kerana amalan yang diterima hanyalah amalan yang dilakukan kerana Allah.
Contohnya, mereka melakukan solat tapi hanya kerana hendak menunjuk-nunjuk kepada orang yang mereka telah melakukan ibadah. Kepada mereka ini, amalan mereka itu akan dilemparkan ke muka mereka nanti kerana ianya tiada nilai.
Maka memang terdapat salah faham dalam maksud ‘ibadat’ itu. Ada yang sangka ibadat itu hanya yang ibadat ritual sahaja. Seperti solat, puasa, haji dan sebagainya. Padahal konsep ibadat itu lebih luas lagi. Maka oleh kerana mereka telah sempitkan pemahaman ‘ibadat’, maka ada yang buat ibadat yang ritual tapi dalam masa yang sama, mereka buat perkara haram juga.
Kerana mereka sangka mereka telah menyempurnakan tuntutan ibadat dengan solat, puasa dan sebagainya. Kita kena ingat bahawa kita dalam lingkungan ibadat sepanjang 24 jam setiap hari. Iaitu dalam sepanjang kehidupan kita, kita kena taat kepada Allah kerana kita adalah hamba Allah sepanjang masa, bukannya semasa buat ibadah sahaja. Dalam setiap perbuatan kita, kita kena tahu apakah tuntutan Allah dalam perkara itu.
Sebagai contoh, kita tentunya akan makan setiap hari. Maka, kita kena tahu apakah tuntutan Allah dalam hal pemakanan. Adakah ianya wajib, sunat, harus, makruh atau haram? Apabila kita makan mengikut apa yang Allah suruh, maka itu bermakna kita telah menjadikan proses makan itu sebagai satu ibadah kepada Allah; Itulah konsep ibadat yang menyeluruh yang kita diingatkan tentangnya setiap kali kita baca Surah Al-Fatihah ini.
Kerana ianya adalah satu perkara yang amat penting, maka kita diingatkan selalu. Apabila kita faham konsep ibadat ini, maka makan jadi ibadat, tidur jadi ibadat, pergi kerja jadi ibadat, bersama isteri, bersama keluarga jadi ibadat dan macam-macam lagi.
Kembali kepada Allah
Kita kena sedar yang diri kita ini amat lemah. Walaupun kita tahu yang kita kena sentiasa melakukan ibadat kepada Allah, tapi kadang-kadang kita tak dapat capai. Walaupun kita tahu dosa itu amat buruk kesannya kepada kita, tapi kadang-kadang kita terjerumus juga dengan buat dosa. Apabila kita buat dosa, kita sebenarnya telah menzalimi diri kita sendiri. Kerana kalau kita buat dosa, Allah tak terjejas apa-apa. Kita sahaja yang akan menanggung kesan dari perbuatan dosa kita itu.
Tapi kita kena ingat supaya jangan putus asa. Allah tahu kita buat dosa. Sebab kita ini manusia. Apa yang kita perlu lakukan adalah bertaubat kepada Allah. Kita menyesal dari perbuatan dosa kita itu dan kita bertekad untuk tidak melakukannya lagi. Allah suka bila kita sedar yang kita telah berbuat dosa dan melakukan taubat. Allah amat suka kita apabila kita memohon ampun kepadaNya. Allah suka apabila kita kembali kepadaNya.
Sampaikan di dalam satu hadis seperti di bawah ada disebut, yang Allah akan tukar kita dengan makhluk yang lain kalau kita tak buat dosa. Bukanlah Allah suka kita buat dosa. Jangan salah faham pula. Tapi Allah suka kita bertaubat. Kalau kita tidak buat dosa, maka kita tidak bertaubat.
والذي نفسي بيدِه ! لو لم تذنبوا لذهب اللهُ بكم ، ولجاء بقومٍ يذنبون ، فيستغفرون اللهَ ، فيغفرُ لهم
الراوي : أبو هريرة | المحدث : مسلم | المصدر : صحيح مسلم
الصفحة أو الرقم: 2749
“Demi Dzat yang jiwaku berada di tangannya, kalau seandainya kalian tidak berdosa maka Allah akan membinasakan kalian dan sungguh Allah akan mendatangkan suatu kaum yang berdosa lalu mereka beristighfar kepada Allah lalu Allah mengampuni mereka”
(Jalur Abu Hurairah Sahih Muslim no 2749)
Padahal, Allah suka kita bertaubat, maka Allah akan tukar dengan makhluk lain yang buat dosa, kemudian bertaubat kepadaNya. Tapi kenalah faham, bukanlah Allah suruh kita sengaja buat dosa, kemudian bertaubat. Kena jelaskan perkara ini, sebab masyarakat banyak yang jahil sekarang. Bila baca hadis, tapi tak faham, macam-macam andaian yang mereka dapat. Kadangkala fahaman mereka macam kapal juga: selalunya ke laut.
Jadi, kalau kita buat dosa tidaklah kita terkeluar dari Islam. Bukanlah seorang hamba itu tidak berdosa langsung. Kita masih lagi hamba Allah walaupun banyak dosa yang kita lakukan.
Tentang Cinta
Salah satu ibadah yang kita hendak sebutkan di sini adalah ‘ibadah cinta’. Kita semuanya ada perasaan cinta, bukan? Tapi ada banyak jenis cinta. Ada cinta semulajadi dan ada cinta syar’i.
Cinta semulajadi adalah cinta yang terbit semulajadi dalam diri kita kerana kita adalah manusia dan Allah telah tanam perasaan itu dalam diri kita. Sebagai contoh, seorang lelaki mencintai seorang perempuan, kepada ibubapa, cinta kepada tanah air, cinta kepada rumah, kepada benda-benda yang cantik dan sebagainya.
Cinta syar’i adalah sesuatu yang Allah suruh kita cinta kepadanya. Sebagai contoh, Allah suruh kita cinta kepada Allah, kepada Nabi, kepada ibu bapa dan sebagainya. Banyak perkara yang Allah suruh kita sayang. Ini kena belajar satu persatu.
Oleh itu, ada dua jenis cinta di sini. Apabila ada pertentangan antara dua cinta ini, cinta syar’i kena lebih kuat lagi. Cinta Syar’i akan mengalahkan cinta semulajadi. Kerana dalam cinta syar’i ada elemen intelek selain dari emosi sahaja. Kerana kadang-kadang cinta semulajadi itu hanya terbit dari emosi sahaja. Dalam buat keputusan, kena pentingkan cinta syar’i.
Sebagai contoh, kita tentunya sayangkan anak kita. Tapi kalau dia menentang ajaran Nabi kita, kita kena pertahankan Nabi kita walaupun kita sayang anak kita kerana cinta kepada Nabi adalah cinta syar’i dan cinta anak itu cinta semulajadi.
Kepentingan bermasyarakat
Dalam ayat ini, Allah telah menggunakan kata ganti diri ‘kami’ semasa kita membaca ayat ini. Allah suruh kita kata begini dan tentunya ada sebab. Ini menunjukkan penekanan tentang kehidupan sosial atau bermasyarakat. Kita disuruh bermasyarakat dan bukan hidup sendiri-sendiri, lebih-lebih lagi dalam hal melakukan ibadah.
Dalam kita melakukan ibadah, bukan hanya kita lakukannya sendirian. Kita disuruh untuk melakukannya bersama-sama orang lain – berjemaah. Inilah cara Islam yang diajar oleh Nabi kepada kita. Bukan macam agama lain. Sebagai contoh, kalau kita lihat para rahib, mereka selalunya akan melakukan ibadat berseorangan.
Kita juga diingatkan yang semasa kita berdoa dengan menggunakan ayat ini, kita bukan membacanya untuk diri kita sahaja. Kita juga mendoakan untuk orang lain juga. Ingatlah bahawa banyak lagi orang lain dalam dunia. Jangan kita ingat nak lepaskan diri kita sahaja. Jangan kita ingat kita sahaja yang berdoa kepada Allah. Jangan kita sangka kita sahaja yang perlu kepada Allah. Ramai lagi yang memerlukan Allah selain dari kita. Allah itu layak untuk dipuja oleh ramai orang. Allah bukan Tuhan kepada diri kita sahaja.
Ada kelebihan kalau ramai orang yang berdoa kepada Allah dalam masa yang sama. Semoga Allah ada makbulkan doa sesiapa yang ramai-ramai itu. Mungkin ada orang doanya dimakbulkan Allah waktu itu. Dan bayangkan apabila orang itu mendoakan untuk semua.
Dan kalau kita termasuk dalam orang-orang yang didoakan olehnya, alangkah beruntungnya kita kalau kita mendapat kebaikan yang didoakan oleh orang itu. Lihatlah bagaimana Allah telah menyusunnya sebegitu rupa. Di mana-mana sahaja ada kebaikan yang Allah telah susunkan untuk kita. Alangkah hebatnya ayat ini. Setiap kali ada orang yang membaca ayat ini, dia akan mendoakan untuk orang lain secara automatik.
Kita mendoakan untuk semua orang kerana kita semua ada tujuan yang sama – menjadi hamba kepada Allah dan beribadat kepada Allah. Apabila kita mendoakan orang lain bersama-sama, ini menimbulkan rasa kekitaan antara kita. Rasa sayang akan timbul kalau kita faham maksud ayat ini. Memang Allah akan menimbulkan rasa sayang sesama orang mukmin. Lihatlah apa yang Allah firman dalam Maryam:96.
Kita juga kena ingat bahawa hidayah itu bukan untuk kita sahaja tapi untuk semua. Kita semuanya mengharapkan hidayah dari Allah.
Doa yang kolektif ini memberi isyarat bahawa memang ada ibadah yang dibuat berjemaah. Walaupun begitu, bukan semua ibadah dibuat beramai-ramai. Ada ibadah yang memang untuk dibuat sendiri. Sebagai contoh, wajib untuk kaum lelaki melakukan solat fardhu berjemaah di masjid.
Dalam masa yang sama, solat sunat tidak boleh dilakukan berjemaah melainkan ada dalil pernah dilakukan oleh Rasulullah. Kena buat sendiri-sendiri kecuali kalau ada solat sunat yang telah pernah dilakukan berjemaah oleh Nabi dan sahabat – sebagai contoh, solat sunat Tarawih memang sunat dilakukan berjemaah.
Oleh kerana kita semua mempunyai tujuan yang sama, maka kita kena tolong sesama kita untuk mencapai tujuan itu. Oleh itu, ayat yang Allah ajarkan kepada kita ini memberikan kepada kita semua ikrar yang sama. Kita ini umat yang satu, maka jangan kita berpecah belah. Jangan kita beza-bezakan antara sesama Muslim.
Jangan ada kumpulan itu dan kumpulan ini. Kita semuanya umat Islam. Jangan ada kumpulan tarekat itu dan ini, kumpulan salafi dan khalaf, kumpulan tabligh dan macam-macam lagi. Amat bahaya apabila kita meletakkan diri kita dalam kumpulan yang berbeza. Kerana nanti akan ada satu perasaan yang kumpulan kita lebih baik dari kumpulan lain. Allah telah beri peringatan kepada kita dalam ayat Mukminoon:53:
فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُم بَيْنَهُمْ زُبُرًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ
Kemudian umat Rasul-rasul itu berpecah-belah dalam urusan ugama mereka kepada beberapa pecahan, tiap-tiap golongan bergembira dengan apa yang ada pada mereka.
Inilah bahaya kalau kita ada kumpulan-kumpulan. Tapi sedihnya sekarang, memang ada banyak kumpulan dan kerananya, kita telah berpecah belah. Semua sangka mereka yang benar dan mereka kumpulan yang paling hebat. Semua sangka mereka lebih pandai, lebih baik dari kumpulan lain dan orang lain. Mereka hanya ikut kata ketua mereka sahaja. Sudah tidak ikut dalil yang diberikan oleh pihak yang bukan dari kalangan mereka. Ini adalah amat bahaya sekali.
Oleh itu, kita kena ingat yang kita ini adalah umat yang satu. Kita kena bekerjasama. Kita adalah umat yang satu – Ummah Muslim! Inilah kita diingatkan dengan konsep ini setiap kali kita membaca fatihah.
Konsep Doa
Dalam ayat ini, bahagian pertama kita membaca ‘hanya kepada Engkau kami sembah’ – ini menetapkan kepada kita apakah tujuan hidup kita, mission statement kita. Kemudian kita terus membaca bahagian kedua ayat ini: ‘dan hanya kepada Engkau kami mohon pertolongan’. Apakah kaitan antara dua bahagian ini?
Cara untuk mendapatkan tujuan hidup ibadat kita kepada Allah adalah dengan pertolongan Allah. Kita tidak akan dapat mencapainya tanpa pertolongan Allah. Kerana kita amat lemah. Kita baca bahagian pertama dan terus kita mengaku yang kita tak boleh mencapainya tanpa pertolongan Allah. Memang kita hendak beribadat kepada Allah, tapi kita tetap perlukan pertolongan Allah untuk melakukan ibadah itu.
Oleh itu, kita memohon pertolongan Allah untuk membantu kita dalam melakukan ibadat kita. Ini adalah satu faham yang amat penting. Iaitu kita tidak ada daya dan upaya melainkan dengan bantuan Allah. Walaupun dalam melakukan ibadah. Dengan ada faham ini pun sudah dikira satu ibadat (ibadah hati).
Kita memang memerlukan pertolongan Allah dalam segala hal. Kerana kita pun sedar bahawa ada banyak elemen yang mengganggu kita kita dari mencapai tujuan hidup kita untuk beribadat kepada Allah. Iaitu dari nafsu kita sendiri dan dari syaitan. Bisikan nafsu adalah gangguan dalaman dan bisikan syaitan adalah gangguan luaran.
Maka masa baca tu kita berniat memerlukan pertolongan Allah. Dan Allah sudah kata dalam hadis Qudsi tentang ayat ini yang kita akan diberikan apa yang kita minta.
Lepas solat pun kita disuruh doa untuk mendapatkan bantuan Allah dalam melakukan ibadat ini.
“اللَّهُمَّ أعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ، وَشُكْرِكَ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Ya Allah! Berilah pertolongan kepadaku untuk menyebut nama-Mu, mensyukuri-Mu dan ibadah yang baik kepada-Mu.
Oleh itu, bahagian kedua ayat ini adalah doa dan pengharapan kita kepada Allah.
وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.
Dalam kata-kata ini, kita merendahkan diri dengan Allah. Kita Mengaku yang kita tidak ada daya dan usaha tanpa bantuanNya. Walaupun dalam buat perkara yang baik dan amal ibadat pun. Kita hendaklah selalu mengaku kekurangan diri kita ini. Dan kita pun diajar begini dalam doa-doa kita. Sebagai contoh, apabila azan, apabila dilaungkan
حيّ على الصَّلاَه
Marilah mendirikan solat,
dan
حيّ على الفلاح
Marilah menuju kejayaan,
kita diajar untuk jawab:
لا حول ولا قوّة إلّا بالله العلىّ العظيم
Tiada daya dan kuasa melainkan dengan kuasa Allah yang Maha Tinggi dan Maha Agung.
Dalam doa ini menjawab azan ini, kita mengaku yang tidak ada dan kuasa pada kita melainkan dengan kuasa Allah.
Perkara paling utama dalam hidup ini adalah untuk jadi hamba kepada Allah. Bila kita mengaku jadi hamba, maka kita kenalah melakukan ibadat kepada Allah. Maka, permintaan kita yang paling utama adalah minta Allah bantu kita dalam ibadat kepadaNya. Iaitu kita minta Allah bantu kita mencapai tujuan utama hidup kita. Kerana dalam kita berdoa, hendaklah kita meminta perkara yang paling penting sekali.
Dalam hadis Qudsi berkenaan Surah Al-Fatihah ini, Allah telah mengatakan yang hamba yang berdoa dengan doa dalam Fatihah ini, dia akan dapat apa yang dihajatinya. Oleh itu, kita boleh ambil kesimpulan yang doa kita untuk menjadi hamba kepada Allah akan dipenuhiNya.
Cuma tentulah ada perjanjian lain dengan Allah untuk dimakbulkan doa ini. Kalau kita penuhkan tuntutan Allah, Allah akan penuhkan janjiNya itu.
Jadi, ayat ini adalah satu doa sebenarnya. Bukan kita baca kosong sahaja. Kita hendaklah ingat Doa juga adalah satu ibadah. Ramai yang tidak faham bahawa doa adalah ibadah. Lagi banyak ibadah kita buat lagi Allah akan bantu kita. Semakin kita rapat dengan Allah, Allah akan datang lagi dekat kepada kita.
Kita telah sebut bahawa ayat ini adalah satu doa. Tapi tidak disebutkan apa yang kita hendak dalam ayat ini. Ini adalah kerana apa yang kita minta kepada Allah adalah secara umum. Tak sempat kita nak sebutkan satu persatu. Kita mengharapkan pertolongan Allah dalam semua perkara. Dalam semua perkara yang melibatkan dunia dan akhirat. Seperti kita telah sentuh tentang ‘ibadah’ dalam bahagian yang sebelum ini – iaitu Ibadah adalah satu perkara yang menyeluruh. Maka doa pun menyeluruh.
Allah bantu kita dengan berbagai cara. Allah boleh tolong kita dalam dunia dan juga akhirat. Kita tak tahu bagaimana cara Allah akan beri pertolongan itu. Kadang-kadang kita pun tidak sedar bagaimana cara Allah bantu kita. Tapi hendaklah kita tahu bahawa Allah telah membantu kita dengan cara yang kadang-kadang kita tak faham.
Yang sedar pertolongan Allah dalam segenap kehidupan kita adalah mereka yang beriman. Oleh itu, merekalah yang lebih banyak bersyukur kepada Allah. Apabila kita rasa kita telah mendapat nikmat, barulah kita akan senang hendak bersyukur. Tapi ramai yang lalai. Mereka tak perasan ‘tangan’ Allah yang telah membantu mereka dalam segala hal.
Tentunya kita mengharapkan pertolongan Allah dalam semua perkara. Lebih-lebih lagi dalam keadaan susah. Lebih-lebih lagi kalau waktu itu, kita tahu tidak asa sesiapa lagi yang dapat membantu kita melainkan Allah sahaja. Untuk mendapatkan pertolongan Allah, hendaklah kita ingat Allah dalam waktu susah dan senang.
Kalau kita ingat Allah dalam waktu senang, Allah akan tolong kita masa kita sedang susah. Jangan masa susah sahaja baru nak ingat Allah, baru nak minta tolong kepada Allah. Tapi entah berapa ramai yang hanya ingat Allah apabila susah sahaja. Itu adalah amalan orang jahiliah dulu. Bila ada masalah besar, baru mereka minta kepada Allah. Kalau waktu senang, mereka akan minta kepada berhala-berhala mereka.
Bayangkan kalau ada seseorang yang selalu kita minta tolong kepadanya. Dan dia memang selalu menolong kita pun. Tapi, kalau kita hanya berjumpa dengannya apabila kita ada masalah, tentulah dia akan berasa hati – ada masalah baru cari dia. Lama kelamaan, kalau kita susah pun dia sudah tak mahu tolong lagi.
Salah satu syarat supaya doa kita diterima adalah kita seorang yang taat kepada Allah. Kalau kita taat, bukan sahaja Allah akan bantu kita, tapi Allah akan bantu juga orang yang kita sayang. Macam yang telah disebut dalam Surah Kahf. Dalam ayat ke 82, Allah berfirman:
وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنزٌ لَّهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنزَهُمَا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي ذَٰلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِع عَّلَيْهِ صَبْرًا
Adapun tembok itu pula, adalah ia dipunyai oleh dua orang anak yatim di bandar itu; dan di bawahnya ada “harta terpendam” kepunyaan mereka; dan bapa mereka pula adalah orang yang soleh. Maka Tuhanmu menghendaki supaya mereka cukup umur dan dapat mengeluarkan harta mereka yang terpendam itu, sebagai satu rahmat dari Tuhanmu (kepada mereka). Dan (ingatlah) aku tidak melakukannya menurut fikiranku sendiri. Demikianlah penjelasan tentang maksud dan tujuan perkara-perkara yang engkau tidak dapat bersabar mengenainya”.
Kerana ayah mereka soleh, maka Allah telah menjaga harta peninggalannya untuk dua anaknya itu. Begitulah kepentingan kita menjaga amal yang soleh. Bukan sahaja Allah akan menjaga kita, tapi orang yang kita sayang juga. Itulah rahmat Allah.
Allah juga telah berfirman yang mafhumnya, kepada mereka yang bertaqwa, Allah akan memberikan jalan keluar seperti yang disebut dalam ayat At-Talaq:2
وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا
dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (dari segala perkara yang menyusahkannya),
Cara Allah memakbulkan doa kita dengan berbagai cara: kadang-kadang Allah akan beri apa yang kita minta, dan kadang-kadang Allah akan beri dengan cara lain; sebagai contoh, Allah mungkin akan jauhkan perkara yang boleh merosakkan kita. Contohnya jauhkan kita dari kedudukan tinggi, kekayaan dan sebagainya. Kerana Allah tahu, kalau kita jadi kaya, dapat kedudukan yang tinggi, maka kita tak dapat mengawal diri kita dan kita akan terjerumus ke lembah kehinaan.
Ayat ini mengajar kita untuk hanya memohon pertolongan kepada Allah sahaja. Mintalah hanya kepada Allah dalam semua perkara. Seperti nasihat Nabi kepada Ibn Abbas.
“Wahai budak! Sesungguhnya aku ingin mengajarkan kepadamu beberapa kalimah: Peliharalah Allah, nescaya Dia akan memeliharamu. Peliharalah Allah, kamu akan mendapatiNya bersamamu. Apabila kamu meminta sesuatu, maka mintalah daripada Allah. Apabila kamu meminta pertolongan, maka mintalah pertolongan daripada Allah. Ketahuilah! Sesungguhnya jika seluruh manusia berhimpun untuk memberi sesuatu manfaat kepadamu, mereka sekali-kali tidak akan dapat memberikan manfaat itu kepadamu kecuali sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah untukmu. Dan sekiranya mereka berhimpun untuk mendatangkan sesuatu bencana ke atasmu, mereka tidak akan dapat mendatangkannya kecuali dengan sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah ke atas mu. Telah diangkat pena dan telah keringlah lembaran”
(Diriwayatkan dari Ibnu Abbas oleh Imam At Tirmidzi, katanya: Hadith hasan sahih)
Memang hukumnya harus untuk meminta tolong kepada sesama makhluk. Yang harus adalah minta kepada mereka yang boleh beri. Iaitu, orang yang kita minta tolong itu, memang dia mampu nak tolong kita. Sebagai contoh, kita minta dia tolong angkat barang. Atau kita minta dia tolong belikan barang untuk kita. Atau kita minta tolong dia masak untuk kita. Dan sebagainya lagi.
Tapi kalau dalam meminta kepada manusia pun, kita kena cuba untuk elakkan. Kerana tidak elok kalau kita berharap kepada manusia. Kerana mereka pun manusia dan tiada kuasa juga. Apa sahaja bantuan yang mereka nampak pada zahir boleh beri, tidaklah dia boleh tolong kita tanpa keizinan dari Allah jua. Maka dalam minta tolong kepada manusia, dalam masa yang sama kita kena berharap juga kepada Allah. Kita kena faham dalam hati kita yang sebenarnya memberi pertolongan itu adalah Allah sebenarnya.
Dalam masa yang sama, ada permintaan kepada manusia yang haram. Iaitu meminta perkara yang memang mereka tidak ada kuasa. Contohnya, kalau kita minta kepada manusia sama ada yang telah mati atau hidup untuk tambah iman kita, atau beri hidayah. Ini adalah haram kerana iman itu hanya Allah sahaja yang boleh beri. Malangnya, banyak yang minta kepada yang mati.
Begitu juga ramai yang minta ‘berkat’ kepada yang hidup atau yang mati. Ini pun satu kesesatan kerana manusia tidak boleh beri berkat kepada manusia lain. Allah sahaja yang boleh beri berkat. Oleh itu, mintalah keberkatan kepada Allah. Kalau kita minta berkat dari orang lain, itu adalah satu kesyirikan. Kerana kita menganggap orang itu pun boleh beri berkat sama macam Allah juga. Ini adalah syirik kerana menyamakan makhluk dengan Allah.
Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.
Part 11:-
Tafsir Surah Fatihah Ayat 5 [Bahagian 4] (Konsep Tawakal)
Kita juga kena berhati-hati dengan apa yang kita minta. Dalam doa kita, hendaklah kita ‘lapik’ permintaan kita itu dengan kata: “kalau ianya baik untuk kita”. Kerana kita hendak segala yang diberikan kepada kita itu adalah untuk kebaikan sahaja.
Sebagai contoh, apabila kita minta rezeki kepada Allah, kita tidak mahu rezeki itu sebagai penyebab kepada kejatuhan kita. Kalau rezeki itu akhirnya akan menjerumuskan kita ke lembah kehinaan, kita pun tak mahu rezeki itu, kan? Jadi kalau kita minta sesuatu dan Allah tak beri, maka tahulah bahawa ianya adalah kebaikan untuk kita.
Dalam kita memohon kepada Allah, hendaklah kita minta dengan ikhlas. Ada beberapa jenis manusia dalam hal ini:
1. Ada manusia yang beribadah kepada Allah dan minta tolong juga kepada Allah. Inilah jenis orang beriman yang sebenar.
2. Dua-dua tidak. Ini adalah orang-orang kafir. Sudahlah tidak beribadah kepada Allah, mereka minta pun bukan kepada Allah. Tapi mereka pun berdoa juga kepada tuhan mereka. Kerana tentunya mereka mengharapkan banyak perkara dalam dunia ini. Tapi segala permintaan mereka yang dimakbulkan itu, ianya Allah juga yang makbulkan.
Kerana tidak ada tuhan yang lain selain Allah. Mereka sahaja yang sangka tuhan sembahan mereka yang makbulkan permintaan mereka itu. Oleh itu, apabila mereka dapat sesuatu, mereka tidak bersyukur kepada Allah. Kerana mereka tidak mengiktiraf Allah. Itu lebih memasukkan mereka ke dalam kesyirikan. Kerana mereka ingat tuhan mereka yang berikan segalanya itu.
3. Ada manusia yang melakukan ibadah kepada Allah tapi tiada istianah (memohon bantuan) kepada Allah. Mereka tiada pengharapan kepada Allah. Mereka hanya bergantung kepada usaha mereka sahaja. Mereka sangka segala apa yang mereka dapat itu adalah hasil usaha mereka sendiri sahaja. Mereka tak sedar ada ‘tangan’ Allah dalam semua perkara.
Antara mereka yang berpendapat begini adalah golongan qadariah. Mereka terima dan tahu bahawa Allahlah yang menjadikan kita dan alam ini. Tapi pada mereka, selepas itu semua perkara bergantung kepada kita. Kalau kita gagal, ianya adalah salah kita. Dan kalau kita mendapat sesuatu, ianya adalah hasil usaha kita. Kerana kepada mereka, Allah telah tetapkan perjalanan sistem alam ini: kalau kita buat sesuatu, kita akan dapat hasilnya. Kalau gagal, ia adalah salah kita. Pada mereka, Allah sudah tidak ada campur tangan dalam nasib kita lagi.
Mereka lupa bahawa hukum alam ini pun dari Allah juga. Ingatlah bahawa Allah tidak meninggalkan kita walau sesaat pun. Allah sentiasa menguruskan segala urusan alam dan urusan hidup kita. Kalau kita berusaha dan berjaya, itu adalah kerana pertolongan Allah.
Kena sedar yang tidak ada nilai pada usaha kita itu tanpa keizinan Allah. Kita disuruh berusaha dan kerana usaha kita itu, maka Allah beri kita apa yang kita usahakan kalau Dia mahu. Tapi kalau Allah tidak izinkan ia berlaku, kita tidak akan dapat apa-apa dan tidak akan berjaya walau banyak mana pun usaha kita. Berapa banyak orang yang usaha sedikit, tapi mereka berjaya dalam hidup.
Tapi dalam masa yang sama, berapa banyak yang bertungkus lumus dalam usaha mereka, tapi tak berjaya juga. Itu adalah kerana Allah tidak izinkan. Kalau kita sudah usaha, tapi tak dapat juga, itu adalah kerana Allah menguji kita. Hendaklah kita usaha juga (jangan duduk lenggang kangkung sahaja), tapi kemudian redha dengan apa yang kita dapat. Kerana kadang kita dapat apa yang kita usahakan, kadang tidak dapat. Selepas usaha, kita tawakal kepada Allah.
Ingatlah bahawa kalau Allah tidak benarkan, kita nak angkat tangan buat sesuatu apa pun tidak boleh. Allah jugalah yang izinkan segalanya. Gerak geri kita pun Allah yang berikan. Maka kita berharap supaya Allah mengawal kita dalam segenap hidup kita untuk kebaikan. Kita diajar untuk membaca doa ini:
ياَ حَيُّ ياَ قَيُّوْمُ
Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri
بِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيْثُ
Dengan rahmatMU aku memohon pertolongan
أَصْلِحْ لِيْ شَأْنِيْ كُلَّهُ
Perbaikilah untukku urusanku semuanya
وَلاَ تَكِلْنِيْ اِلىَ نَفْسِيْ طَرْفَةَ عَيْنٍ
Dan janganlah ENGKAU serahkan aku kepada diriku sendiri walau sekelip mata.
4. Ada yang melakukan ibadat kepada Allah, tapi mereka tidak minta kepada Allah. Kerana mereka salah faham tentang hal doa. Mereka sangka yang Allah tidak dengar doa mereka. Kerana mereka sangka Allah tidak mendengar doa orang yang berdosa dan kurang tahu hal agama, tidak tahu bahasa Arab, bukan golongan Habib dan sebagainya. Maka mereka minta pertolongan kepada selain Allah. Mereka minta kepada orang alim, ustaz, guru dan sebagainya.
Mereka kata mereka tahu yang perantara itu tidak boleh beri apa yang mereka hendak. Mereka juga memang tahu yang Allah juga yang beri apa-apa yang mereka minta itu. Tapi pada mereka, Allah tak dengar doa mereka kalau mereka sendiri doa. Kerana kononnya mereka orang yang tidak layak.
Jadi, mereka menjadikan orang lain sebagai perantaraan dalam doa mereka. Antaranya mereka akan buat amalan bidaah seperti ‘Majlis Doa Selamat’ dan Solat Hajat. Kedua perkara itu,walaupun selalu diamalkan oleh orang kita dan mereka anggap ianya baik, sebenarnya ianya bukanlah dari amalan agama Islam.
Ada juga yang menggunakan perantaraan kepada entiti yang telah mati seperti para Nabi dan para wali. Ini lagi teruk. Ada juga yang menggunakan malaikat sebagai perantara mereka. Itu semua adalah kesesatan-kesesatan yang ada dalam fahaman doa yang salah. Apabila tidak ada ilmu, maka banyaklah kesesatan yang dilakukan oleh manusia. Dalam Surah-surah Hawameen Tujuh nanti akan diterangkan dengan panjang lebar tentang kesalahan dalam berdoa.
Maka hendaklah kita faham tentang cara-cara berdoa kepada Allah dengan cara yang benar. Perkara ini banyak kita sentuh dalam penulisan ini dalam ayat-ayat yang lain. Untuk mengurangkan pengulangan, harap boleh baca tafsir ayat-ayat yang lain.
Cara berdoa juga kenalah sesuai dan cuba ikut cara-cara yang Allah dan Nabi Muhammad sudah beri contoh dan tunjuk ajar.
Konsep Tawakal
Ayat dari Surah Al-Fatihah ini mengajar kita untuk percaya kepada Allah dan bergantung kepada Allah. Itulah tawakal yang selalu disebut-sebut oleh orang Islam. Oleh itu, untuk faham tawakal, ada dua konsep yang kita perlu faham – percaya dan pergantungan. Kadang kala, ada yang kita percaya tapi kita tahu tak boleh bergantung kepadanya. Dan kadang-kadang terbalik: kita bergantung kepadanya tapi kita tidak percaya.
Marilah kita lanjutkan pemahaman tentang tawakal kepada Allah. Jangan kita hanya tahu sebut tapi kita tidak mendalami maksudnya. Perdu Agama ada dua: Ibadah dah tawakal. Dua elemen ini banyak kali disebut-sebut dalam Al-Qur’an kerana ianya adalah perkara yang amat penting sekali.
Ramai yang cakap tentang tawakal tapi tak ramai yang faham. Dan yang faham pun bukan semua amalkan tawakal dalam kehidupan mereka. Kerana ianya memerlukan tahap keimanan yang tinggi untuk mengamalkannya. Kadangkala kita pun lupa untuk tawakal kepada Allah walaupun kita telah faham konsepnya. Marilah kita mula memahaminya supaya kita juga boleh amalkan sedikit demi sedikit.
Tawakal adalah ibadat hati. Secara ringkasnya, ianya dapat dicapai apabila kita rasa ‘cukup dengan Allah’. Iaitu, kita rasa cukuplah Allah sebagai pembantu kita. Bukan itu sahaja, kita juga kena ‘redha dengan Allah’. Ianya akan dapat dicapai apabila kita dapat merasai hubungan kita dengan Allah dalam setiap keadaan. Ianya adalah pemahaman tentang siapa Allah. Iaitu kita kenal Allah dan perbuatanNya.
Pertama, kita mulakan dengan tahu dan terima Allah adalah rabb kita. Kemudian kita kena kenal semua sifat Allah. Maka kita kena kenal Allah dengan mengetahui nama-namaNya. Cara paling senang hendak kenal Allah adalah dengan belajar tafsir Al-Qur’an kerana Allah telah memperkenalkan DiriNya dalam Al-Qur’an supaya kita kenal Dia. Tidak perlu belajar sifat 20 yang banyak diajar di Malaysia.
Kalau belajar sifat 20, bukan semakin kenal Allah, tapi semakin keliru jadinya. Kerana perbincangan Tauhid Sifat 20 adalah berdasarkan ‘Ilmu Kalam’ iaitu ilmu falsafah yang memang berpusing-pusing perbincangannya. Oleh itu, kita akan jadi keliru. Kerana itulah, antara kekeliruan masyarakat kita yang belajar sifat 20 adalah ‘Di Mana Allah?’.
Maka kita katakan, kalau belajar Sifat Allah dengan guru yang mengajar Sifat 20, mereka akan kata: “Allah wujud tidak bertempat”. Itu adalah pandangan yang salah dan berlawanan dengan ayat Al-Qur’an dan hadis Nabi. Pengajaran Tauhid Sifat 20 adalah pengajaran tentang Allah yang mengelirukan. Padahal, penerangan tentang Tauhid dalam Al-Qur’an adalah mudah dan tepat. Maka kita ajak masyarakat untuk kembali kepada Al-Qur’an supaya dapat kenal Allah seperti yang Allah kehendaki.
Apabila kita kenal siapa itu Allah, barulah kita akan dapat rasa yakin dan senang hati untuk tawakal kepada Allah. Iaitu kita tahu yang memang Allah adalah tempat yang layak untuk kita bergantung kepadaNya.
Seperti yang kita telah belajar di awal Surah Al-Fatihah ini, Allah telah memperkenalkan Dialah rabb alam ini. Dia mampu untuk buat segala-galanya. Apabila kita terima pemahaman ini, barulah lebih bermakna tawakal kita. Tidaklah kita rasa sangsi sama ada Allah boleh dipercayai atau tidak. Dalam Allah suruh kita bertawakal kepadaNya, Allah telah sebutkan sifat-sifatNya dalam Al-Qur’an. Supaya kita mengenaliNya dan supaya kita yakin yang Dialah selayak-layak tempat untuk kita bertawakal.
Sebagai contoh, Allah telah memberitahu kita bahawa Dia adalah yang hidup dan tidak mati sampai bila-bila. Kalaulah dengan manusia kita bertawakal, mereka akan mati juga akhirnya. Ini menolak pegangan golongan sesat yang tawakal dan berharap kepada ahli kubur. Mereka yang telah mati, tidak akan dapat membantu kita walau sedikit pun kerana mereka telah mati. Ini termasuklah juga Nabi Muhammad yang kita sanjungi.
Allah juga beritahu kita bahawa Dia adalah al Aziz – yang Maha Berkuasa – menunjukkan kepada kita bahawa Allah mempunyai upaya yang penuh untuk menolong kita dalam segala urusan. Tidak ada makhluk yang mempunyai sifat begini. Kalau ada orang yang berkuasa pun, tentu ada lagi yang lebih berkuasa darinya.
Dia juga adalah al-Hakim – Maha Bijaksana. Dia amat tahu bila perlu untuk menggunakan kuasa yang ada padaNya. Tak macam manusia yang berkuasa. Mereka selalunya akan salah gunakan kuasa mereka. Atau mereka tidak tahu bagaimana cara terbaik untuk menggunakan kuasa itu. Atau bilakah masa yang sesuai untuk menggunakannya. Allah juga Maha Bijaksana untuk memberikan apa yang sesuai untuk kita. Ini kerana Allah sahaja yang amat tahu apa yang kita perlukan.
Allah juga ar-Rahman dan ar-Raheem – Allah amat sayang kepada kita. Dia akan memberikan keperluan kepada kita. Keperluan itu pula sebagaimana apa yang kita perlukan. Tidak berlebih dan tidak berkurang.
Allah juga adalah as-Sami’ – Maha Mendengar. Dia pasti dengar segala permintaan kita. Sama ada kita sebut secara kuat atau kita sebut dalam hati kita. Yang kita tak sebutkan pun Allah tahu. Allah tahu apa yang ada dalam lubuk hati kita. Kalau dengan manusia, kita kena jelaskan dengan panjang lebar keperluan kita. Dan beza Allah dengan manusia kerana makhluk bukanlah maha mendengar. Maka kalau minta kepada orang mati (walaupun Nabi atau wali), mereka pasti tidak akan dapat tolong.
Dan Allah amat tahu apa yang kita minta. Maka apabila berdoa kepada Allah, kita tidak perlu nak susun ayat untuk meminta kepada Allah. Kita terus minta apa sahaja yang kita hendak, pakai bahasa kita, terus dari kehendak hati kita. Tak perlu susun doa, kerana Nabi pun tak suka doa yang berbunyi indah, yang macam sajak. Apa yang penting adalah doa itu dari lubuk hati kita. Dari keikhlasan hati kita. Ingatlah bahawa Allah amat tahu apakah kemahuan kita kerana Allah Maha Mendengar.
Allah juga adalah al-Aleem – Maha Tahu. Dia tahu apa yang kita perlukan. Kita tak cakap pun Allah tahu. Dan Allah tahu apakah yang perlu diberikan kepada kita. Kadang-kadang kita memang mahukan sesuatu. Tapi kita tidak tahu sama ada ianya baik untuk kita. Tapi Allah tahu sama ada apa yang kita minta itu penghujungnya sesuatu yang baik untuk kita atau tidak.
Maka, daripada segala sifat-sifat yang telah disebutkan di atas, dan banyak lagi sifat-sifat lain, tahulah kita bahawa cukuplah Allah sahaja untuk keperluan kita. Allahlah tempat pergantungan yang sepatutnya kita serahkan harapan itu. Tak perlu kepada yang lain lagi. Mintalah kepada Allah sahaja. Tidak perlu minta kepada selain dari Allah.
Mungkin cara Allah tolong adalah dengan hantar ilham, hantar orang tolong, mudahkan urusan kita.. dan macam-macam lagi cara. Kita tidak perlu ‘ajar’ Allah bagaimana nak selesaikan masalah kita. Tahulah Allah nak selesaikan.
Konsep Asbab – Cause and Effect
Untuk faham konsep tawakal, kita kena faham konsep asbab – penyebab. Selalunya disebut: Cause and effect. Apabila seorang Muslim salah faham dengan konsep tawakal dan kaitannya dengan konsep asbab, mereka sangka mereka hanya perlu berharap kepada Allah tanpa buat apa-apa. Mereka tidak menggunakan asbab yang Allah telah tentukan dalam dunia ini. Itu adalah salah faham yang merugikan.
Ingatlah bahawa kita kena melakukan usaha untuk mencapai sesuatu. Tapi tidaklah kita mengharap sepenuhnya pada usaha kita itu. Kerana usaha kita tidak bernilai apa-apa kalau Allah tidak izinkan. Memang Allah yang akan beri, tapi Allah hendak melihat usaha kita.
Sebenarnya tawakal itu pun sudah satu asbab yang besar. Kalau kita tidak faham bahawa tawakal adalah salah satu asbab, kita akan kekurangan satu elemen yang penting dalam mencapai hajat kita. Kerana kalau kita tidak ada tawakal kepada Allah, mungkin Allah tidak menolong kita. Itulah kepentingan kita faham apakah tawakal itu. Supaya dalam kita berdoa, dalam hati kita, kita bertawakal kepada Allah.
Banyak manusia yang lupa tentang kesan doa. Ada yang sangka doa adalah satu benda biasa sahaja. Mereka sangka ianya adalah satu kebaikan untuk dilakukan tapi ianya tidak memberi kesan apa-apa. Jadi mereka yang berfikiran sebegini tidak akan berdoa atau mereka doa pun, mereka akan buat sambil lewa. Nabi telah bersabda untuk mengingatkan kita untuk berdoa kepada Allah dalam semua perkara. Sebagai contoh, Nabi kata, walaupun untuk mencari tali kasut.
Begitu pentingnya hal doa ini, sampai Allah ingatkan kita setiap hari dalam solat kita. Allah telah wajibkan kita membaca Surah Al-Fatihah yang mengandungi doa dalam solat lima waktu kita. Maka secara efektifnya, kita diingatkan dengan hal doa ini setiap hari. Oleh itu, setiap kali kita membaca ayat ini, maka hayatilah maksud yang telah disebutkan ini.
Memang Nabi telah menyarankan kita untuk bertawakal kepada Allah. Ada satu Hadis Nabi yang menyebut tentang tawakal burung:
Dari Umar al Khattab r.a., dari Nabi SAW, baginda bersabda: “Jika kalian bertawakal kepada Allah dengan sebenar-benarnya tawakal, nescaya Allah akan memberikan rezeki kepada kalian seperti Allah memberikan rezeki kepada seekor burung. Ia pergi (dari sarangnya) di pagi hari dalam keadaan perut yang kosong, dan kembali (ke sarangnya) di petang hari dalam keadaan perut yang penuh”. Riwayat Ahmad, Tirmidhi, Nasa’i, Ibnu Majah, Ibbu Hibban.
Tawakal perlu bebas dari syirik. Oleh kerana itu hanya berharap kepada Allah sahaja. Sebagai contoh, jangan kita sangka asbab itulah yang menyebabkan kita dapat apa yang kita hendak. Dalam hati kita kena sedar, walaupun nampak macam asbab itu yang menyebabkan terjadinya sesuatu perkara, tapi sebenarnya Allahlah yang menyebabkan terjadinya perkara itu.
Hati kita hendaklah bergantung kepada Allah dah hati kita tenang dengan penyerahan itu. Rasa cukup dengan Allah sebagai pengharapan kita. Apa terjadi lepas itu tidak kisah dah. Kalau begitu, barulah betul dikatakan kita telah serah dan tawakal kepadaNya. Kalau dalam hati kita pun tak yakin dengan Allah, itu bukan tawakal lagi namanya.
Kita hendaklah percaya bahawa Allah akan buat yang terbaik. Jangan soal apa yang Allah telah buat. Kita serahkan cara bagaimana Allah akan lakukan. Kalau kita tak suka dengan apa yang terjadi, bermakna kita tak tawakal sebenarnya. Kadang-kadang sesuatu itu menyakitkan tapi ianya sebenarnya untuk kebaikan kita – kita sahaja tak tahu dan tak nampak.
Macam ibubapa yang bawa anaknya ke klinik dan anaknya itu kena cucuk. Walaupun kena cucuk itu sakit tapi ianya untuk kebaikan anak itu. Kadangkala benda yang sakit dan menyedihkan kita adalah untuk kebaikan kita (kita sahaja mungkin tidak nampak pada waktu itu). Berapa ramai orang Islam yang kata kita diberikan oleh Allah apa yang tak patut dapat? Mereka kata: Kenapalah Allah jadikan aku begini? Kenapa Allah buat macam ini? Dan macam-macam lagi. Itu adalah kata-kata yang tidak patut.
Jadi, sebelum kita melakukan sesuatu, kita serah dulu urusan itu kepada Allah. Dan selepas kita selesai, kita serahkan kepada Allah juga. Kita kena rasa lega dengan penyerahan itu. Macam anak dalam pegangan emaknya – dia akan tenang, dia rasa selesa sahaja dengan pelukan emaknya itu. Macam itulah kita kena rasa dengan penyerahan kita kepada Allah. Selepas kita lakukan usaha, kita serahkan sama ada berjaya atau tidak itu kepada Allah.
Itulah penerangan tentang tawakal yang lebih lengkap dari yang biasa kita dengar. Bukanlah tawakal itu hanya kita sebut dengan lidah sahaja. Kita kena faham dan amalkan dalam kehidupan seharian.
Untuk lebih faham dengan tawakal, sila rujuk doa solat Istikharah yang diajar oleh Nabi kepada kita. Doa itu merangkum pemahaman kita tentang tawakal.
حَدَّثَنِي إِبْرَاهِيمُ بْنُ الْمُنْذِرِ حَدَّثَنَا مَعْنُ بْنُ عِيسَى حَدَّثَنِي عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ أَبِي الْمَوَالِي قَالَ سَمِعْتُ مُحَمَّدَ بْنَ الْمُنْكَدِرِ يُحَدِّثُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ الْحَسَنِ يَقُولُ أَخْبَرَنِي جَابِرُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ السَّلَمِيُّ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعَلِّمُ أَصْحَابَهُ الِاسْتِخَارَةَ فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا كَمَا يُعَلِّمُهُمْ السُّورَةَ مِنْ الْقُرْآنِ يَقُولُ إِذَا هَمَّ أَحَدُكُمْ بِالْأَمْرِ فَلْيَرْكَعْ رَكْعَتَيْنِ مِنْ غَيْرِ الْفَرِيضَةِ ثُمَّ لِيَقُلْ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلَا أَقْدِرُ وَتَعْلَمُ وَلَا أَعْلَمُ وَأَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ اللَّهُمَّ فَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ هَذَا الْأَمْرَ [ثُمَّ تُسَمِّيهِ بِعَيْنِهِ] خَيْرًا لِي فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ [قَالَ أَوْ] فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي فَاقْدُرْهُ لِي وَيَسِّرْهُ لِي ثُمَّ بَارِكْ لِي فِيهِ اللَّهُمَّ وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّهُ شَرٌّ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي [أَوْ قَالَ] فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ فَاصْرِفْنِي عَنْهُ وَاقْدُرْ لِي الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ ثُمَّ رَضِّنِي بِهِ
“Rasulullah Shallallahu’alaihiwasallam mengajari sahabat-sahabatnya untuk istikharah (meminta pilihan) dalam semua doanya sebagaimana beliau mengajarkan Surah Al-Qur’an kepada mereka, beliau sabdakan: “Jika salah seorang dari kalian punya satu keinginan maka hendaklah dia kerjakan shalat dua rakaat (bukan shalat wajib) kemudian mengucapkan: ‘ALLAAHUMMA INNII ASTAKHIIRUKA BI’ILMIKA, WA ASTAQDIRUKA BIQUDRATIKA WA AS’ALUKA MIN FADLLIKA, FAINNAKA TAQDIRU WALAA AQDIRU WATA’LAMU WALAA A’LAMU WA ANTA ‘ALLAAMUL GHUYUUB, ALLAAHUMMA FAIN KUNTA TA’LAMU HAADZAL AMRA KHAIRAN LII FII ‘AAJILI AMRII WA AAJILIHI -Qaala– AW FII DIINII WAMA’AASYII WA’AAQIBATU AMRII FAQDURHU LII WAYASSIRHU LII TSUMMA BAARIK LII FIIHI, ALLAAHUMMA WAIN KUNTA TA’LAMU ANNAHU YARRUN LII FII DIINIII WAMA’AASYII WA’AAQIBATI -Aw qaala-FII ‘AAJILI AMRII WA AAJILIHI FASHRIFNII ‘ANHU WQDIRLIL KHIARA HAITSU KAANA TSUMMA ARDLINII BIHI (Ya Allah, Saya meminta pilihan kepada-Mu dengan ilmu-Mu, dan saya meminta keputusan dengan keputusan-Mu, dan saya meminta-Mu dengan kurnia-Mu, sesungguhnya Engkau memutuskan dan saya tidak boleh memutuskan, dan Engkau Maha tahu sedang aku tidak mengetahui, dan Engkau Maha mengetahui yang ghaib, Ya Allah, jikalah Engkau tahu bahawa urusan ini [Si Pemohon menyebut nama urusannya] adalah baik bagiku baik untuk masa yang dekat maupun masa yang akan datang [atau dia berkata] dalam urusan agamaku dan duniaku, serta kesudahan urusanku, maka tetapkanlah untukku dan mudahkanlah bagiku, kemudian berilah aku barakah padanya. Ya Allah, sebaliknya jika Engkau tahu bahawa urusan ini adalah buruk bagiku dalam urusan agamaku dan kehidupanku, serta kesudahan urusanku- [atau sepertinya ia berkata] dalam kesudahan yang dekat maupun yang akan datang, maka palingkanlah aku daripadanya dan tetapkanlah kebaikan bagiku darimana saja berada kemudian jadikanlah aku redha terhadapnya) ‘.” (HR. Bukhari: 6841)
Tawakal itu menguatkan tauhid. Iaitu kita faham dan terima dalam hati yang bahawa semua yang terjadi adalah kerana Allah. Bukanlah asbab yang menyebabkan terjadinya sesuatu perkara itu. Tanda kita faham adalah kalau sesuatu terjadi tidak seperti yang kita hendak, kita terima dengan seadanya. Walaupun kita telah lakukan yang dalam pemikiran logik kita, sepatutnya benda itu telah terjadi. Selalunya manusia lupa tentang perkara ini. Mereka akan kata: “Aku dah buat begini, begitu, tapi kenapa tak jadi juga yer?”.
Baik, mari kita sambung perbincangan kita tentang Asbab. Apakah asbab itu sebenarnya? Asbab yang lengkap adalah mengandungi ikhlas dan usaha baik – usaha yang betul dan berkenaan. Kita selalunya gagal kerana tiada ikhlas atau tidak buat perkara yang betul. Iaitu kita menggunakan strategi yang salah. Kena sedar, strategi juga penting.
Ini penting untuk kita faham. Kalau kita lapar, tentulah kita kena makan, kerana itulah strategi yang diperlukan untuk menghilangkan kelaparan. Nabi pun pakai strategi juga. Kita telah belajar dalam Perang Khandak, baginda memilih strategi yang dicadangkan oleh Salman al Farisi untuk menggali parit di keliling kota Madinah. Tentulah baginda juga berharap dan berdoa kepada Allah, tapi dalam masa yang sama, Nabi pun menggunakan langkah yang perlu diambil.
Malangnya, ada pemahaman salah manusia (seperti golongan sufi) yang kata, kalau ikut asbab bermakna orang itu kurang tawakal. Mereka telah mengatakan pemahaman yang salah. Takkan begitu kerana Nabi dan sahabat juga pakai strategi. Takkan golongan sufi itu lagi hebat dari Rasulullah dan para sahabat? Memang pelik dan mereng golongan sufi tarekat itu.
Satu lagi contoh untuk menerangkan strategi: ada sahabat tanya Nabi, sama ada tawakal sahaja atau tambat untanya. Nabi suruh tambat dah kemudian tawakal. Jadi kena ikut juga asbab. Tawakal bukanlah melupakan langsung asbab. Tidaklah kita hanya mengharap sahaja tanpa melakukan apa-apa untuk mencapai kehendak kita.
Persoalan: bagaimana dengan orang yang telah melakukan perbuatan yang salah dan berdosa, tapi berjaya juga. Ia seolah-olah, Allah redha pula dengan perbuatan orang itu sedangkan itu adalah perbuatan dosa.
Kita kena faham, ada yang Allah benarkan sesuatu perkara terjadi kerana seseorang itu telah ikut asbab – dia telah melakukan perkara-perkara yang mengikut hukum alam, akan menyebabkan terjadinya perkara itu. Tapi tidaklah bermakna Allah redha dengan perbuatan itu. Jangan silap faham pula. Tidak sama antara ‘izin’ dan ‘redha’.
Sebagai contoh, seorang pencuri bank telah melakukan strategi yang mantap untuk dapat masuk ke dalam bank dan mencuri duit dalam bank itu. Itu adalah perbuatan yang salah tapi orang itu berjaya juga. Orang itu mungkin berjaya, tapi dia akan mendapat dosa.
Kita kena ada dua-dua. Asbab dan tawakal. Jangan jadi macam tasawuf yang hanya pakai tawakal sahaja. Kalau kita letak hanya percaya kepada asbab sahaja, itu adalah salah satu syirik. Iaitu percaya sesuatu itu terjadi kerana asbab. Sebagai contoh dalam Ankaboot:65
فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ
Dalam pada itu, apabila mereka naik bahtera (lalu menemui sesuatu bahaya di laut), mereka memohon pertolongan kepada Allah dengan doa yang tulus ikhlas kepadaNya. Kemudian setelah Allah menyelamatkan mereka (naik) ke darat, mereka berlaku syirik kepadaNya.
Apakah yang dimaksudkan dengan ‘Mereka berlaku syirik kepadaNya?’. Mereka melakukan syirik kerana selepas mereka selamat, mereka kata sebab angin tunlah yang menyebabkan mereka selamat. Mereka tak kata Allah yang selamatkan mereka.
Padahal cuaca dan angin itu pun dalam kawalan Allah. Bukan ianya ada kuasa sendiri. Mereka telah meletak asbab itu sebagai entiti yang menyelamatkan mereka, padahal Allahlah yang telah menyelamatkan mereka. Mereka telah meletak satu kuasa pada makhluk selain Allah – itulah syirik yang dimaksudkan.
Oleh itu, kita memang kena ada usaha. Allah hendak melihat usaha kita. Seperti Allah suruh Maryam goyangkan pokok kurma. Sila rujuk Maryam:25
وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا
Dan gegarlah ke arahmu batang pohon tamar itu, supaya gugur kepadamu buah tamar yang masak.
Kalau ikut realiti, takkan jatuh kalau kita gegar batang pokok kurma itu. Kalau kita lelaki yang gagah pun tak dapat gegarkan sampai jatuh kurma, apatah lagi Maryam, seorang perempuan, yang sedang dalam kelemahan selepas baru melahirkan anak pula? Tentu tidak boleh. Tapi Allah hendak lihat usaha kita.
Kesimpulan
Apa kesan pemahaman kepada ayat إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ini? Apakah kesan dalam perbuatan kita? Kalau kita faham dan menghayati maknanya, kita takkan gunakan cara yang haram untuk capai sesuatu. Kerana kita nak Allah beri kita capai apa yang kita hendak, takkan kita nak guna cara haram? Kalau begitu, itu sudah lawan ayat إِيَّاكَ نَعْبُدُ.
Tapi, kalau kita lihat, Allah beri juga kejayaan kepada kafir atau orang yang berdosa walaupun mereka menggunakan cara yang haram. Memang, tapi lihatlah bagaimana apa yang mereka dapat itu semakin menjauhkan mereka dari Allah. Kita tak nak begitu. Kita hendak mendekatkan diri dengan Allah, bukan menjauhkan diri dari Allah.
Ada lagi kesan lain. Apabila kita tawakal kepada Allah, kita mengharapkan yang paling baik. Baik dunia dan juga baik di akhirat. Tapi mana yang lebih penting? Yang paling penting kita harapkan Allah menjadikan kita hamba yang terbaik kepada Allah. Oleh itu, kita sebenarnya bukan hendakkan kebaikan dunia sahaja, tapi kebaikan akhirat.
Hal dunia bukanlah sesuatu yang penting sangat. Kalau susah sedikit di dunia pun tidak mengapa. Kalau susah, orang yang bertawakal yang sebenar akan sabar dengan apa yang terjadi padanya. Dan kalau musibah datang kepadanya, dia akan mendapat pahala dari kesabarannya itu.
Apabila kita bertawakal kepada Allah, kita tidak takut kepada selain dari Allah. Kerana kita tawakal kepada Allah sahaja. Maka jangan takut kepada orang lain sampai menyebabkan tidak melakukan ibadah kepada Allah.
Kalau ada dugaan, itu pun dari Allah sebagai ibtila’ (ujian). Memang itu sunnatullah. Allah sudah kata yang Dia akan uji kita. Maka tidak perlu panik kalau dapat ujian dari Allah. Dan jangan marah Allah kalau musibah kena kepada kita. Orang mukmin akan terima ini sebagai peluang untuk melepasinya.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Part 12:-
Tafsir Surah Fatihah Ayat 6 [Bahagian 1] (Tunjukkan Jalan yang Lurus)
Ayat 6: Ayat ini Allah kata untuk kita.
اهدِنَا الصِّرٰطَ المُستَقيمَ
Show us the straight way.
Tunjukilah kami jalan yang lurus;
Setelah menyampaikan pujian kepada Allah, dan hanya kepadaNya sahaja permohonan ditujukan, maka layaklah jika hal itu diikuti dengan permintaan. Demikianlah cara berdoa yang elok, iaitu dengan memuji Allah kemudian memohon keperluan untuk diri sendiri dan dan keperluan saudara-saudaranya dari kalangan orang-orang beriman.
Seorang hamba sentiasa memerlukan Allah setiap saat dan situasi agar diberikan keteguhan, kemantapan, penambahan dan kelangsungan hidayah, kerana dia tidak mempunyai kuasa untuk memberikan manfaat atau mudarat kepada dirinya sendiri kecuali jika Allah menghendaki. Orang yang berbahagia adalah orang yang diberi taufik oleh Allah untuk memohon kepadaNya. Kita berharap semoga Allah berkenan terus menunjukkan kita kepada jalan yang lurus dan tidak menyimpangkan kita ke jalan yang lainnya.
Apakah yang hendak dimaksudkan dengan ‘tunjuk’? Katakanlah kita minta seseorang tunjukkan jalan ke sesuatu tempat kepada kita. Kalau orang itu beritahu sahaja, (Encik ikut jalan ini, kemudian belok kiri, kemudian belok kanan, ada simpang kecil, encik masuk sampai lebih kurang dua batu, jumpalah tempat yang encik cari itu), ada kemungkinan kita boleh tersesat.
Sebab kadang-kadang tunjuk arah yang diberikan tidak jelas atau kita sendiri yang kurang faham dan susah nak terima tunjuk arah dari orang lain. Satu lagi petunjuk adalah dengan cara ‘pimpin‘. Iaitu orang yang tahu jalan itu ikut naik sekali dalam kereta bersama dengan kita.
Jadi Tuhan pimpin kita dengan menurunkan Al-Qur’an ini kepada kita supaya memimpin kepada jalan yang lurus. Iaitu terdapat kombinasi ‘tunjuk’ dan ‘pimpin’ sekali di dalamnya.
Jalan yang lurus itu hendak ke mana? Jawapannya ada dalam Surah Yaasin ayat 61:
وَأَنِ اعبُدوني ۚ هٰذا صِراطٌ مُستَقيمٌ
“Dan (Aku perintahkan): hendaklah kamu menyembahKu sahaja; inilah jalan yang lurus.
Maknanya apabila kita sembah Allah sahaja, doa kepada Allah sahaja – itulah jalan yang lurus. Maknanya kalau berdoa dengan menggunakan tawasul/perantaraan, itu bukan jalan yang lurus. Itu adalah jalan syirik kepada Allah. Zikir hanya kepada Allah. Puja hanya Allah sahaja.
Jadi apabila kita memuja kepada makhluk yang lain dengan memberi salam kepada mereka atau menyedekahkan Fatihah kepada mereka, itu bukanlah jalan yang lurus. Ini malangnya, banyak yang orang kita buat sekarang, kerana mereka jahil tentang ilmu wahyu dan hanya mengikut orang sahaja.
Dan dalam Surah Maryam:36, dinukilkan kembali kata-kata Nabi Isa semasa baginda masih bayi lagi. Iaitu selepas Maryam melahirkan Nabi Isa, dia membawa Nabi Isa kepada kaumnya. Mereka telah mengutuk Maryam kerana mereka sangka Maryam telah melakukan perkara yang terkutuk. Maka Maryam tunjuk kepada anaknya Nabi Isa. Maka Nabi Isa yang masih bayi itu telah berkata:
وَإِنَّ اللهَ رَبّي وَرَبُّكُم فَاعبُدوهُ ۚ هٰذا صِراطٌ مُستَقيمٌ
Dan sesungguhnya Allah ialah Tuhanku dan Tuhan kamu maka sembahlah kamu akan Dia inilah jalan yang betul – lurus “.
Oleh itu, apa yang kita belajar dari ayat dari Surah Maryam ini, hendaklah kita melakukan pemujaan kepada Allah sahaja. Maka jangan sembah dan puja makhluk lain seperti sultan dan jangan puja benda yang lain seperti keris dan sebagainya. Jangan seru makhluk-makhluk yang lain walaupun Nabi Muhammad dengan sebut ‘Ya Nabi Muhammad’.
Jadi makna ‘Jalan yang Lurus’ adalah: kita kena beribadat, puja dan berdoa *hanya* kepada Allah sahaja. Tapi adakah kita buat ibadat kepada orang lain? Memang ada, tanpa kita perasan kerana kita tidak belajar ilmu wahyu.
Contoh ibadat adalah seperti kita zikir la ilaha illa Allah. Itu adalah salah satu bentuk ibadat, iaitu berzikir. Zikir macam ini memang digalakkan. Tapi kita selalu dengar orang berzikir begini: la ilaha illa Allah, Muhammadur Rasulullah. Itu adalah berzikir kepada Allah *bersama* dengan Nabi Muhammad. Itu bermakna berzikir kepada Nabi. Kerana kita ulang kata-kata itu, bukan? Bila diulang-ulang, ia menjadi zikir.
Sebagai contoh, seorang ibu akan mendodoi anaknya begitu, bukan? Itu kufur kepada Allah kerana kita hanya dibenarkan berzikir kepada Allah sahaja. Nabi tak pernah ajar kita buat macam itu. Kita hanya disuruh berselawat sahaja kepada Nabi. Itulah yang kita dituntut, bukan mengulang-ngulang kalimah syahadah.
Dalam masa yang sama, hendaklah berhati-hati dengan berjenis-jenis selawat yang diajar. Kerana selawat yang berlebihan itu akan menjadikan kita memuja Nabi Muhammad berlebihan tanpa kita sedar.
Mungkin ramai yang keliru dengan perkara ini dan berkata: takkan salah pula kalau begitu? Sebenarnya, Allah telah berfirman tentang perkara ini dalam Mukminoon:117:
وَمَن يَدعُ مَعَ اللهِ إِلٰهًا آخَرَ لا بُرهانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّما حِسابُهُ عِندَ رَبِّهِ ۚ إِنَّهُ لا يُفلِحُ الكافِرونَ
Dan sesiapa yang menyembah tuhan yang lain bersama-sama Allah, dengan tidak berdasarkan sebarang keterangan mengenainya, maka sesungguhnya hitungannya (dan balasan amalnya yang jahat itu) disediakan di sisi Tuhannya. Sesungguhnya orang-orang yang kafir tidak akan berjaya.
Ayat Mukminoon:117 ini melarang kita puja Allah, tapi bersamanya ada puja yang lain. Mereka yang menganjurkan bacaan zikir seperti itu memang tidak boleh memberikan dalil yang membolehkan berbuat begitu. Kerana memang Nabi tak pernah ajar. Allah nanti akan hisab (nilai) kesalahan mereka itu dan Allah akan balas kesalahan yang mereka lakukan itu.
Kemudian Allah berfirman: إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ (Sesungguhnya tidak akan berjaya orang-orang kafir). Ini amat menakutkan sekali kerana ia bermakna, kalau buat begitu, jadi kafir. Mungkin ramai yang terkejut dan tidak bersetuju kerana amalan ini selalu sahaja dilakukan oleh masyarakat kita. Tapi sekurang-kurangnya kena nilai balik: adakah berbaloi aku buat begini, sedangkan ada kemungkinan ia membawa kepada perbuatan kufur?
Ingatlah juga yang kita tidak boleh juga bertabarruk (mengambil berkat) dengan Nabi Muhammad. Itu juga dipanggil perantaraan. Contoh ‘tabarruk’ adalah dengan berkata: “Ya Allah, dengan berkat Nabi Muhammad, berilah kami begini dan begini”.
Nabi Muhammad memang ada berkat. Tapi Nabi tidak boleh memberi berkat kepada sesiapa pun. Hanya Allah sahaja yang boleh memberi berkat. Ini termaktub dalam Ayat Mulk:1
تَبارَكَ الَّذي بِيَدِهِ المُلكُ وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ
Maha Berkat (serta Maha Tinggilah kelebihan) Tuhan yang menguasai pemerintahan (dunia dan akhirat); dan memanglah Dia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu;
Dalam Mulk:1 ini mengajar kita yang Allah sahaja yang ada berkat. Maka tidak boleh minta berkat dengan makhluk lain. Maka bertabarruk dengan Nabi Muhammad pun dilarang juga.
Maksud ‘Meminta Hidayah’
Dalam ayat-ayat sebelum ini, kita telah diberikan dengan pengetahuan tentang siapakah Allah. Selepas kita kenal Allah, maka timbullah rasa dalam diri kita untuk sembah Allah. Dan dalam ayat sebelum ini, kita telah mengaku bahawa hanya kepada Dia sahaja yang kita akan buat ibadat.
Tapi bagaimanakah cara yang terbaik untuk menyembahNya? Kita perlukan petunjuk untuk sembah Allah kerana kita tidak mungkin boleh tahu kalau kita memikirkan sendiri perkara itu. Maka, ayat ini seterusnya adalah permintaan kita kepada Allah untuk memberi petunjuk kepada kita.
Dalam ayat ini, kita sebenarnya meminta taufik dan hidayah kepada Allah. Bukan semua orang mendapat taufik sebenarnya. Maka, ianya adalah satu anugerah yang besar. Seperti yang Allah firman dalam al-An’am:125
فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ
Maka sesiapa yang Allah kehendaki untuk memberi hidayah petunjuk kepadanya, nescaya Dia melapangkan dadanya (membuka hatinya) untuk menerima Islam;
Oleh itu berdoalah supaya kita mendapat hidayah dan juga taufik dari Allah. Semoga kita termasuk dalam golongan mereka yang kehendaki untuk beri hidayah kepada kita.
Jadi, dalam ayat ini, kita berdoa bersungguh-sungguh kepada Allah untuk memberi hidayah kepada kita. Lalu, apakah ‘hidayah’ itu dan apakah sebenarnya yang kita pohonkan? Hidayah yang kita mohon kepada Allah adalah:
1. Hidayah dalam bentuk wahyu. Iaitu tentang apa yang perlu kita lakukan sebagai Muslim. Semua manusia mendapat hidayah ini. Allah telah berikan wahyu itu dalam bentuk Al-Qur’an dan juga sunnah dari Nabi.
2. Hidayah supaya Allah gerakkan hati kita untuk menerima pedoman itu dan mengamalkannya. Ini penting, kerana walaupun hidayah itu telah diberikan, tapi tidak semua makhluk mengikutinya.
Oleh itu, ada dua jenis hidayah. Dua-dua hidayah itu adalah dari Allah. Kita minta kedua-duanya kepada Allah. Ini adalah pemberian yang amat penting sekali. Sebagaimana Allah telah berfirman dalam Kahf:17
مَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا
Sesiapa yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah, maka dia lah yang berjaya mencapai kebahagiaan; dan sesiapa yang disesatkanNya maka engkau tidak sekali-kali akan beroleh sebarang penolong yang dapat menunjukkan (jalan yang benar) kepadanya.
Semua manusia memerlukan kepada hidayah dari Allah. Nabi Muhammad sendiri pun perlu kepada keduanya. Seperti yang Allah telah firman dalam Dhuha:7
وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ
Dan didapatiNya engkau mencari-cari (jalan yang benar), lalu Dia memberikan hidayah petunjuk.
Jadi, kalau kita mendapat hidayah dari Allah, maka hendaklah kita amat-amat bersyukur. Ini adalah kerana tidak semua manusia mendapatnya. Lihatlah bagaimana ada yang lahir dalam Islam tapi mati dalam kufur juga. Tapi, ada yang lahir dalam agama kafir tapi akhirnya mati sebagai Muslim.
Kadang-kadang, seseorang yang masuk Islam itu dengan cara yang tidak disangka-sangka. Kita sendiri tidak dapat menjelaskan bagaimana seseorang itu mendapat iman.
Maka bersyukurlah yang kita lahir-lahir sahaja dalam Islam. Maka ini sudah memudahkan kita untuk kenal kebenaran. Dan hendaklah kita berdoa semoga kita terus kekal dan mati dalam Islam kerana belum tentu kita lahir dalam keluarga Muslim memastikan kita mati sebagai seorang Muslim yang beriman lagi. Ketahuilah bahawa inilah nikmat yang amat besar.
Dan nikmat Islam ini akan berterusan sampai akhirat. Maknanya, nikmat ini bukan kita boleh guna untuk dunia sahaja, tetapi ianya berterusan sampai ke akhirat. Kalau kita dapat kekayaan yang banyak, itu hanyalah nikmat di dunia sahaja. Bila sudah mati, habislah nikmat itu tidak berguna (melainkan kalau kita infakkan). Tapi nikmat iman, dibawa sampai ke akhirat dan sampai bila-bila.
Maka bersyukurlah yang kita mendapat hidayah dan kemudian kita jaga iman kita dan bermohon kepada Allah supaya mengekalkan kita dalam Islam. Kerana Allah boleh beri hidayah itu, dan Allah boleh tarik balik. Alangkah malangnya kalau kita tidak menjaga hidayah ini dan Allah tarik balik hidayah yang telah diberinya dahulu. Nauzubillahi min zaalik.
Kerana kepentingan hidayah yang amat besar itulah kita sentiasa mohon petunjuk dari Allah. Itulah yang Allah kita dalam doa surah Fatihah ini.
Dari segi bahasa, ‘hidayah’ bermaksud ‘membawa seseorang ke arah sesuatu’. Ada dua elemen dalam maksud ini:
1. ada sesuatu/seseorang yang dibawa, dan
2. dibawa menuju kepada satu destinasi.
Yang dibawa itu adalah kita; dan destinasi yang dimaksudkan adalah ‘jalan yang lurus’. Oleh itu, kita minta Allah tunjukkan apakah ‘jalan yang lurus’ itu.
Dan juga kita minta Allah ‘letakkan’ kita dalam jalan itu, supaya kita juga ikut jalan itu. Bukan kita minta tunjukkan sahaja, tapi minta kita ‘diletakkan’ dalam jalan itu. Dua-dua sekali kita mahu Allah berikan. Bukan tunjuk sahaja.
Dalam Surah Al-Fatihah sebelum ini, sudah ada doa yang dibacakan, iaitu إِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ (kepada Engkaulah kami mohon pertolongan). Tapi doa itu adalah doa dalam bentuk umum. Sekarang, ayat ini adalah doa dalam bentuk yang lebih spesifik. Kita kena ingat yang Allah yang ajar kita baca doa ini.
Sudahlah Allah ajar kita doa ini, tapi Allah suruh kita baca doa ini berulang-ulang, berkali-kali dalam sehari, terutama sekali apabila kita membaca Fatihah ini dalam solat kita. Jadi, sekurang-kurangnya kita membaca doa ini sebanyak 17 kali sehari semalam. Menunjukkan betapa pentingnya doa ini. Maknanya, kita amat memerlukan hidayah ini. Memang kita kena selalu berdoa kepada Allah supaya diberikan hidayah ini.
Dalam kita membicarakan doa ini, molek juga jikalau kita memberitahu bagaimana orang Kristian menuduh Muslim dengan menggunakan ayat ini: Mereka kata orang Islam memohon hidayah dari Tuhan dalam ayat ini, menunjukkan yang kita tahu yang kita sesat, sebab itu sampai kena minta hidayah. Mereka kata, sebab itu kita orang Islam kena minta hidayah.
Mungkin, dengan kata-kata itu, ada orang Islam juga yang keliru kenapa kita perlu minta kepada hidayah lagi. Sebab apa kita yang sudah Islam ini masih minta petunjuk lagi? Mungkin ada yang keliru dengan tohmahan yang dikeluarkan oleh orang Kristian ini. Kekeliruan itu adalah kerana salah faham sahaja kerana tidak belajar agama sendiri. Oleh kerana tidak mahu orang Islam keliru, kita akan bincangkan tentang perkara ini.
Maksud kita minta petunjuk itu bukanlah petunjuk biasa sahaja, tetapi yang dimaksudkan adalah kita minta ‘petunjuk yang lengkap’. Kita nak semua sekali ‘hidayah’ yang diberikan oleh Allah. Hidayah itu ada banyak perkara, yang merangkumi:
– Hidayah kepada agama Islam supaya kita menjadi orang Islam. Alhamdulillah, kita sudah berada dalam agama Islam. Kita lahir-lahir sahaja sudah beragama Islam.
– Hidayah supaya kita kenal manakah yang benar. Kita hendak Allah beritahu kita apakah yang Allah hendak kita lakukan dalam setiap keadaan. Kerana kita tidak tahu apa yang perlu dilakukan kalau Allah tidak beritahu kepada kita. Cara Allah beritahu itu adalah dengan beri wahyu, berikan Rasul untuk sampaikan kepada kita.
– Kita memohon taufik kepada Allah. Taufik adalah keinginan dalam diri kita untuk melakukan amal. Kerana ada orang yang sudah tahu apakah yang perlu dilakukan, tapi apabila tidak ada taufik, dia tidak melakukannya kerana tidak ada kekuatan. Dia setakat tahu sahaja, tapi tak buat.
– Kita memohon kepada Allah untuk membolehkan kita melakukan sesuatu amal itu. Kerana kalau Allah tidak izinkan, kita tidak mampu melakukannya. Kerana mungkin kita tahu apa yang hendak dilakukan, kita pun sudah ada keinginan untuk melakukannya, tapi kalau Allah tak izinkan kita lakukan, kita pun tidak dapat melakukannya.
– Kita memohon kepada Allah untuk mengajar kita bagaimanakah cara melakukan ibadat-ibadat (kaifiat) itu. Kerana kalau Allah tak ajar bagaimana cara beribadat kepadaNya, kita tidak akan tahu. Sedangkan kita kena ikut cara ibadat yang Allah kehendaki. Kalau kita tidak mengamalkan ibadat seperti yang dikehendaki oleh Allah dan diajar oleh RasulNya, maka amalan itu adalah amalan ‘bidaah’, dan amalan ‘bidaah’ adalah ditolak.
Maka, kalau ditolak, sia-sia sahaja susah payah kita mengerjakan amalan itu. Maka, kita kenalah melihat sama ada satu-satu amalan itu telah ditunjukkan caranya oleh Nabi Muhammad.
– Kita memohon kepada Allah untuk memberi taufik kepada kita supaya kita dikuatkan untuk terus beramal dengan amalan ibadah itu. Kita mungkin telah tahu cara melakukan sesuatu ibadah itu, tapi kalau Allah tidak beri kekuatan kepada kita untuk terus melakukannya, tentu kita buat sekejap sahaja.
Sedangkan, Allah suka kita istiqamah dalam beribadat kepadaNya. Iaitu terus melakukan ibadat itu berterusan. Mungkin ibadat itu tidak banyak, tapi tinggi nilainya kalau kita berterusan melakukannya. Jangan buat sekejap sahaja, dan kemudian tinggalkan.
– Kita memohon kepada Allah untuk membuang segala penghalang yang boleh menghalang kita melakukan ibadat itu, supaya kita boleh amalkan Islam dengan yang sepatutnya. Kerana tentu akan ada perkara-perkara yang nak menghalang kita.
Maka, hendaklah kita memohon supaya Allah menjauhkan kita dari segala halangan itu. Kita sebenarnya tidak tahu apakah yang boleh halang kita dari mendapat petunjuk. Ianya boleh jadi apa-apa sahaja. Tetapi, kita mohon kepada Allah supaya menghilangkan segala halangan itu, tidak kira apa ianya.
Itulah antara elemen-elemen hidayah yang kita minta kepada Allah. Bukan hanya hidayah untuk masuk Islam sahaja. Oleh itu, kita sekarang tahulah yang apa yang ditohmahkan oleh Kristian itu tidak kena dengan pemahaman yang sebenar. Sebenarnya, tidak perlu takut dengan agama Kristian, kerana agama mereka lagi pelik dan tidak masuk akal.
Jadi, kita memang selalu membaca ayat ini dalam solat kita. Tapi adakah kita tahu apakah maksudnya? Kalau kita meminta sesuatu, tentulah kita patut tahu apakah yang kita mahukan, bukan? Takkan kita nak minta sesuatu yang kita tak faham pun apa yang kita minta, bukan? Maka, elok sangatlah kalau kita tahu apa yang kita minta.
Kita boleh faham sekarang bahawa banyak elemen yang termasuk dalam ‘hidayah’ itu. Sebelum ini mungkin kita tidak tahu pun. Maka, apabila kita membaca ayat ini di dalam solat nanti, ianya akan memberi lebih makna kepada kita. Tidaklah kita baca kosong sahaja.
Inilah salah satu cara untuk mendapatkan khusyuk di dalam solat kita. Apabila kita faham apa yang kita baca dalam solat, kita akan lebih terkesan dengan solat kita. Kita akan lebih memberi perhatian kepada solat kita. Itulah yang dinamakan ‘khusyuk’.
Memang banyak yang kita minta kepada Allah dalam ayat ini. Tidaklah semestinya kita akan dapat terus semuanya pada satu masa. Sebab itulah kita kena selalu berdoa kepada Allah dengan penuh pengharapan. Kadang-kadang kita hanya dapat apa yang kita mohonkan itu sedikit demi sedikit. Dan walaupun kita sudah ada hidayah itu, ada kalanya ianya boleh hilang sekejap. Jadi kita kena doa kepada Allah sentiasa.
Kepentingan Hidayah
Ingatlah bahawa petunjuk inilah yang paling kita perlukan. Ianya amat penting sampaikan ianya lebih penting dari makan dan minum untuk melangsungkan hidup kita. Ini kerana, walaupun makanan dan minuman itu penting, tetapi makanan hanya untuk dunia sahaja.
Kalau kita tidak dapat makan, paling teruk, kita akan mati dan kita akan berpindah ke alam barzakh yang tidak memerlukan makanan dan minuman pun. Tapi petunjuk ini kita perlukan untuk dunia dan juga akhirat. Dengan mendapat petunjuk, kita akan mendapat nasib yang baik di akhirat.
Doa kita untuk hidayah ini diperlukan untuk masa lampau, masa sekarang dan juga masa depan.
Kenapa kita perlukan hidayah untuk masa lampau pula? Bukankah kita memerlukan hidayah ini untuk masa sekarang dan juga untuk masa hadapan? Sebenarnya memang perlu kerana walaupun hidayah kita untuk masa hadapan, kita perlu juga melihat masa lampau kita. Sebab kita kena periksa apakah amalan kita dulu. Kalau kita ada buat dosa dulu, kita minta ampun atas kesalahan kita dulu.
Kerana mungkin kita lakukan kesalahan dan dosa dahulu kerana kita tidak tahu bahawa apa yang kita lakukan dulu adalah salah. Ataupun kita waktu itu dalam keadaan lalai. Kalau kita ada buat salah, kita minta petunjuk kepada Allah macam mana nak selesaikan. Kalau dulu kita dalam jalan yang salah, kita minta Allah letakkan kita atas jalan yang benar.
Kita juga minta Allah tunjukkan manakah kesalahan kita dahulu supaya kita boleh berhenti dari melakukannya dan tukar amalan kita. Entah berapa ramai yang masih melakukan kesalahan dan dosa kerana mereka tidak tahu bahawa apa yang mereka lakukan selama ini adalah satu kesalahan. Ini kerana mereka tidak mahu belajar manakah amalan yang betul.
Dan tentunya kita memerlukan hidayah untuk masa sekarang. Kita memerlukan hidayah dalam setiap perbuatan kita. Sama ada dalam hal agama ataupun perkara yang nampak tidak kena mengena pun dengan agama tapi sebenarnya terbabit juga. Kerana segala kehidupan kita tidak terlepas dari hukum agama. Ada yang wajib, sunat, harus, haram dan makruh.
Sebagai contoh, bab makan: walaupun bukan hal ibadat, tapi ada hukum wajib, sunat, haram dan halal. Makan itu ada masanya ianya menjadi wajib, kalau kita boleh mati kalau tak makan. Waktu itu, wajib kita makan.
Jadi kita minta Allah pandu kita dalam setiap detik kehidupan kita. Mungkin ada perkara yang kita tak tahu hukumnya. Atau ada perkara yang ulama’ pun belum bincangkan. Iaitu perkara-perkara baru. Macam zaman sekarang (tahun 2015), dibincangkan tentang GST, kerana dulu tidak ada GST pada zaman Nabi.
Maka kita minta Allah beri petunjuk kepada kita dalam segenap perkara. Cara Allah beri petunjuk kita pun kita tak tahu bagaimana. Mungkin kita diberikan dengan guru atau kitab yang boleh menjelaskan perkara itu sampai kita faham. Atau Allah beri ilham kepada kita bagaimana nak buat.
Kita juga minta kepada Allah bukan hanya untuk tahu apakah yang boleh dilakukan tapi apakah yang terbaik. Iaitu manakah cara yang Allah lebih suka kalau dibandingkan dengan cara yang lain. Sebagai contoh, kita tahu wuduk itu kena buat, tapi bagaimanakah cara yang terbaik untuk melakukannya. Mungkin kita sudah tahu bagaimana melakukan wuduk, tapi kita nak tahu manakah cara yang betul-betul ikut sunnah Nabi.
Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.
